孫瑋. 也談龍鳳形象的塑造及東夷文化的歷史地位[J]. 臨沂師範學院學報, 2000[01]59-65.
孙玮. 也谈龙凤形象的塑造及东夷文化的历史地位[J]. 临沂师范学院学报, 2000[01]59-65.
인용회수 5 [2025. 3. 5. 현재]

 

也談龍鳳形象的塑造及東夷文化的歷史地位
용과 봉황 형상의 형성과 동이 문화의 역사적 위상에 대한 논의

손위孫瑋
임기사범학원臨沂師範學院 역사학과, 산동山東 임기臨沂 276005

초록

摘要: 本文主要從歷史傳說、古文獻記載、地下考古等方面闡述了“龍”“鳳”形象的塑造始源於東夷人的蛇圖騰與鳥圖騰崇拜, 從而論證了東夷文化才是中華民族的搖籃, 華夏文化的真正主源頭.

초록: 본 논문은 주로 역사적 전설, 고문헌 기록, 지하 고고학적 자료 등을 통해 “용龍”과 “봉鳳” 형상의 창조가 동이족東夷族의 뱀 토템[蛇圖騰]과 새 토템[鳥圖騰] 숭배에서 비롯되었음을 설명하고, 이를 바탕으로 동이 문화가 바로 중화 민족의 요람이며, 화하華夏 문화의 진정한 근원임을 논증했다.

關鍵詞: 龍; 鳳; 東夷文化; 歷史地位
핵심어: 용龍, 봉鳳, 동이문화東夷文化, 역사적 위상[歷史地位]

龍鳳在今天已成為中華民族的象徵. 中國被稱為“東方巨龍”, 中國人自謂“龍的子孫”、“龍的傳人”. 從上古到秦漢, 龍鳳形象的塑造及龍鳳關係的演化過程, 正是眾多民族由衝突走向融合的過程, 在民族的不斷融合過程中, “龍”與“鳳”的兩大氏族部落集團就逐漸成為華夏各族共同崇拜的圖騰. 因此, 探求龍鳳形象的起源、歷史文化背景和內涵及其演變過程, 便成為揭示中華文明史, 中華民族起源的最重要和最直接的根據. 不久以前, 中華民族史研究會會長史式教授提出司馬遷構建的以“黃帝為始祖黃河為中心”的古史框架與史實不盡相符, 應該重新構建的觀點, 頗有見地. 我同意中華文明史應該提前, 不只5000年. 漢儒們為了鞏固中央集權政治的需要, 給我們杜撰了中國文明起源的一元論和中原中心說, 今天已到了衝破這一框架, 重新探討中華文明起源的時候了. 筆者認為, 山東地區的土著居民東夷人在這裡先後創造了燦爛的明確相承的北辛——大汶口——龍山——岳石文化系統, 才是中華民族的搖籃, 華夏文化的真正主源頭, 而並非淵於中原文化.

용과 봉황은 오늘날 중화 민족을 상징하는 존재가 되었다. 중국은 “동방의 거대한 용”이라 불리며, 중국인은 스스로를 “용의 자손” 또는 “용의 후예”라고 칭한다. 상고시대부터 진한秦漢 시기까지 용과 봉황의 형상이 형성되고 그 관계가 변화하는 과정은 여러 민족이 충돌에서 융합으로 나아가는 과정과 맞물려 있다. 이러한 민족 융합 과정에서 “용”과 “봉황”을 숭배하던 두 주요 부족 집단은 점차 화하華夏 여러 민족이 공동으로 섬기는 토템으로 자리 잡았다. 따라서 용과 봉황 형상의 기원, 역사적 문화 배경과 의미, 그리고 그 변화 과정을 탐구하는 것은 중화 문명의 역사와 중화 민족의 기원을 밝히는 데 있어 가장 중요한 근거가 된다.

얼마 전, 중화민족사연구회 회장인 사식史式 교수는 사마천司馬遷이 구성한 “황제를 시조로 하고 황하를 중심으로 한” 고대 역사 체계가 역사적 사실과 완전히 일치하지 않으므로, 이를 재구성해야 한다는 견해를 제시했다. 이는 매우 타당한 시각이다. 나는 중화 문명의 기원이 단순히 5000년 전으로 한정되어서는 안 된다고 생각한다. 한대漢代 유학자들은 중앙집권 정치 체제를 공고히 하기 위해 중국 문명의 기원을 단일론적으로 서술하고, 중원 중심설을 조작해 냈다. 이제는 이러한 틀을 깨고, 중화 문명의 기원을 다시 탐구해야 할 때이다. 필자는 산동山東 지역의 토착 주민이었던 동이족東夷族이 이곳에서 차례로 북신北辛 – 대문구大汶口 – 용산龍山 – 악석岳石 문화 체계를 창조했으며, 이 연속적이고 찬란한 문화 체계야말로 중화 민족의 요람이자 화하華夏 문화의 진정한 근원이라고 본다. 이는 결코 중원 문화에서 비롯된 것이 아니다.

大汶口文化早期的太昊部落蛇圖騰[即龍崇拜]是中華“龍”文化的始源; 稍晚一點的少昊部落鳥圖騰則是“鳳”文化的鼻祖. 這兩大部落集團既是血親集團, 有著密不可分的聯繫, 共同的宗教信仰“龍”崇拜和“鳳”崇拜, 又不斷地相互衝突、戰鬥而向四方遷移、融合, 形成了中華民族的中堅力量.

대문구문화大汶口文化 초기 태호太昊 부족의 뱀 토템[즉, 용 숭배]은 중화 “용龍” 문화의 기원이며, 조금 후대의 소호少昊 부족의 새 토템은 “봉鳳” 문화의 근원이었다. 이 두 주요 부족 집단은 혈연적으로도 밀접한 관계를 가지고 있었으며, “용”과 “봉황”을 숭배하는 공동의 종교적 신앙을 공유했다. 동시에 서로 끊임없이 충돌하고 전쟁을 벌이며 사방으로 이주하고 융합하여 중화 민족의 중심적인 세력을 형성했다.

 

一、龍形象的塑造及其文化內涵
1. 용龍 형상의 형성과 그 문화적 의미

《臨沂師專學報》在1996年第4期發表了王瑞功、許峰同志的《從龍鳳風形象的塑造論東夷文化的歷史進程》一文[以下簡稱“王文”, 不再注明], “王文”的可貴之處是首先肯定了“龍”形象的產生, 為東夷人對人類起源的解釋. 新石器時代中晚期, 東夷文化是中國當時最發達的文化, 它影響和促進了中原文化的發展. 遺憾的是“王文”囿於傳統影響, 把東夷文化僅看成是融入中原文化的一部分, 沒有能提出中原文化來源於東夷文化的觀點來. 本人不揣淺陋, 大膽提出中原文化淵於東夷文化說, 並對“龍”、“鳳”形象的始源原型做出自己的解釋, 這就是拙文的中心論題, 願王瑞功、許峰同志及史學界的同仁不吝賜教.

《임기사범학보臨沂師專學報》는 1996년 제4호에서 왕서공王瑞功과 허봉許峰의 《용과 봉황 형상의 형성을 통해 본 동이 문화의 역사적 발전 과정》이라는 논문을 발표했다[이하 “왕문王文”이라 하며, 이후 별도 표기는 생략].”왕문”의 가치 있는 점은 “용龍” 형상의 탄생이 동이족東夷族이 인류 기원을 해석한 방식이라는 점을 인정했다는 것이다. 신석기 시대 중·후기, 동이 문화는 당시 중국에서 가장 발달한 문화였으며, 중원 문화의 발전에 영향을 미치고 촉진하는 역할을 했다. 그러나 아쉬운 점은 “왕문”이 전통적인 관점에 갇혀 동이 문화를 단순히 중원 문화에 흡수된 일부로만 바라보고, 중원 문화가 동이 문화에서 비롯되었다는 시각을 제시하지 못했다는 것이다. 이에 나는 부족한 실력이지만 감히 “중원 문화가 동이 문화에서 유래했다”는 견해를 제기하고, “용”과 “봉황” 형상의 기원적 원형에 대한 나름의 해석을 제시하고자 한다. 이것이 본 논문의 중심 논제이며, 왕서공, 허봉 두 분과 역사학계 동료들의 가감 없는 가르침을 바라 마지않는다.

正如李濟先生所說: “對一定的文化形式如何確定其準確的時期, 或如何選擇一個肯定的曆譜, 借以確定各種發明創造最先出自哪一地區”[1], 無疑是研究史前史最困難的課題之一. 恰在這個問題上, “王文”犯了一個疏忽大意的錯誤, 竟把太皞說成是幾十萬年前舊石器時代早期的部落人物. 既稱部落首領, 常識告訴我們, 部落聯盟乃是原始社會後期形成的部落聯合組織. 我國傳說中黃帝到堯舜時期, 即處於這一階段. 如果按黃帝紀年至今不過4700年左右. 所謂圖騰, 乃是氏族的徽號. ”圖騰”一詞源自北美的印第安人, 意思是“它的親族”. 圖騰約與氏族制同時出現. 在氏族集團中, 人們以血緣的紐帶結合在一起, 氏族成員之間有互相幫助的習慣和義務. 因此, 某種對氏族生存有重大意義的動物、植物或自然物, 被視為本氏族的祖先或保護神, 而加以崇拜. 氏族往往以它命名, 即成為本氏族的圖騰. 在我國, 經過上百萬年的原始人群以後, 約從4. 5萬年以前開始, 我們的祖先跨入了母系氏族公社時期, 即考古學上的舊石器時代的晚期. 距今大約六七千年, 我國母系氏族公社進入繁榮時期, 它相當於考古學上的新石器時期. 而太皞部落卻是以父計系, 最早也不過是從母系公社向父系公社過渡時期. 因此, “王文”引用《列子·楊朱篇》說“伏羲以來, 三十餘萬歲“, 斷定太皞屬於東方舊石器時代早期, 確屬無據之談了.

[1] 李濟. 殷墟文化研究[A]. 李濟考古學論文選集[C]. 北京: 文物出版社, 1990.

이제李濟 선생이 말한 바와 같이, “어떤 문화 형태의 정확한 시기를 어떻게 확정할 것인가, 또는 확실한 연대 순서를 선택하여 각종 발명과 창조가 가장 먼저 어느 지역에서 시작되었는지를 결정하는 것”[1]은 의심할 여지 없이 선사 시대 연구에서 가장 어려운 과제 중 하나다. 바로 이 문제에서 “왕문王文”은 큰 오류를 범했다. 태호太皞를 수십만 년 전 구석기 시대 초기의 부족 인물로 언급한 것이다. 그러나 일반적인 상식으로 볼 때, 부족 연맹이란 원시 사회 후기에 형성된 부족 간의 연합 조직이며, 중국의 전설에서 황제黃帝부터 요堯, 순舜 시대까지가 바로 이 시기에 해당한다. 황제의 연대를 기준으로 보면 오늘날까지 약 4700년 정도밖에 지나지 않았다. 토템[圖騰]이란 씨족의 표식을 의미하는데, 이 단어는 북아메리카 인디언에서 유래했으며 “그의 친족”이라는 뜻을 가지고 있다. 토템은 씨족제와 거의 동시에 등장했다. 씨족 사회에서는 혈연을 기반으로 구성원이 서로 도와야 할 의무와 습관을 가지고 있었다. 따라서 씨족의 생존에 중요한 동물, 식물 또는 자연물은 그들의 조상이나 수호신으로 여겨져 숭배의 대상이 되었고, 씨족의 이름으로 사용되면서 해당 씨족의 토템이 되었다. 중국에서 원시 인류가 백만 년 이상 지속된 후, 약 4만 5000년 전부터 조상들은 모계 씨족 공사로 진입했으며, 이는 고고학적으로 구석기 시대 후기와 대응된다. 지금으로부터 약 6000~7000년 전, 중국의 모계 씨족 공사는 전성기를 맞이했으며, 이는 신석기 시대에 해당한다. 그러나 태호 부족은 부계 혈통을 중심으로 했으며, 가장 이른 시기라도 모계 공사에서 부계 공사로 전환되는 과도기일 뿐이었다. 따라서 “왕문”에서 《열자列子》〈양주편楊朱篇〉을 인용하여 “복희伏羲 이후 30여 만 년이 지났다”는 내용을 근거로 태호를 동방 구석기 시대 초기로 단정한 것은 전혀 근거 없는 주장이라 할 수 있다.

根據文獻記載, 遠古時代的山東是東夷族居住的地方. 所謂「夷」在那時並非是個貶義詞, 在金文中, 「夷」和「人」的寫法沒有什麼分別, 由於東方和西方語音不同, 西方念人, 東方念夷[至今膠東一帶仍保留這種古老的語音], 狩獵時代的東夷族有很高的射箭技術, 傳說中的名射手後羿就是夷人, 所以夷字從人負弓, 這就是夷字的來源. 在古書上有時夷族也被稱為「人方」, 大概就是因為夷和人本為一字的緣故. 我們這裡所說的東夷文化, 就是指山東的先民們所創造的大汶口文化和龍山文化.

문헌 기록에 따르면, 먼 고대 시대에 산동山東은 동이족東夷族이 거주하던 지역이었다. 당시 “이夷”라는 단어는 결코 부정적인 의미를 지니지 않았다. 금문金文에서 “이夷”와 “인人”의 글자 형태는 큰 차이가 없었으며, 동서 지역 간의 발음 차이로 인해 서쪽에서는 “인人”이라 불렀고, 동쪽에서는 “이夷”라 불렀다. 오늘날까지도 교동膠東 지역에서는 이러한 고대 음운이 일부 남아 있다. 수렵 시대의 동이족은 매우 뛰어난 궁술弓術 기술을 보유하고 있었으며, 전설 속 명사수名射手인 후예後羿 또한 동이인이었다. 따라서 “이夷”라는 글자는 “사람人”과 “활弓”이 결합된 형태로 구성되었으며, 이것이 바로 “이夷”라는 글자의 기원이다. 고대 문헌에서는 동이족을 때때로 “인방人方”이라 부르기도 했는데, 이는 “이夷”와 “인人”이 본래 동일한 글자에서 유래했기 때문으로 보인다. 여기서 말하는 동이 문화는 산동 지역의 선민先民들이 창조한 대문구문화大汶口文化와 용산문화龍山文化를 의미한다.

太昊是傳說中東夷人的著名部落首領, 對此, 學術界大多無異議. 在古書中太昊亦作大昊、大皞、太皞. 大約到戰國晚期, 人們多將太昊與伏羲視為一人. 《世本・帝系篇》稱「太昊伏羲氏. 」《帝王世紀》: 「太昊帝, 庖犧氏, 風姓也, 燧人之世. 有巨人跡出於雷澤. 華胥以足履之, 有娠, 生伏羲於成紀, 蛇身人首, 有聖德”; 《詩含神霧》雲: 「大跡出雷澤, 華胥履之, 生宓犧. 」宓犧即伏羲; 又, 《史記·秦本紀》: 「古有天皇、地皇、泰皇、泰皇最貴. 」顏師古雲: 泰皇即太昊伏羲氏. 從上述可知, 伏羲即太昊伏羲, 包犧即伏羲. 伏羲亦作宓犧、庖犧、伏地、伏戲、庖羲、炮犧. 東漢王符《潛夫論》說: 「太昊之後有庖國, 姒姓. 」庖國, 自舉國之後.

태호太昊는 전설 속 동이족東夷族의 저명한 부족 지도자로, 이에 대해 학계에서도 대체로 이견이 없다. 고대 문헌에서는 태호를 대호大昊, 태호太皞, 대호大皞 등으로 기록하기도 했다. 대략 전국시대戰國時代 말기에 이르러, 사람들은 태호와 복희伏羲를 동일 인물로 간주하기 시작했다. 《세본世本》〈제계편帝系篇〉에서는 “태호는 복희씨[太昊伏羲氏]이다.”라고 기록하고 있으며, 《제왕세기帝王世紀》에서는 다음과 같이 전한다.”태호제太昊帝는 포별씨庖犧氏로, 풍風 씨족이며, 수인燧人의 후예이다. 어느 날 뇌택雷澤에 거대한 발자국이 나타났는데, 화서華胥가 그 위를 밟고 임신하여 성기成紀에서 복희伏羲를 낳았다. 그는 뱀의 몸에 사람의 머리를 지녔으며, 성스러운 덕을 가졌다.” 또한, 《시함신무詩含神霧》에서는 “거대한 발자국이 뇌택에 나타나 화서가 이를 밟고 복교宓犧를 낳았다.”라고 기록했다. 여기서 “복희宓犧”는 복희를 의미한다.

한편, 《사기史記》〈진본기秦本紀〉에서는 “고대에는 천황天皇, 지황地皇, 태황泰皇이 있었으며, 태황이 가장 존귀했다.”라고 기록했다. 이에 대해 안사고顏師古는 “태황은 바로 태호 복희씨[太皇即太昊伏羲氏]이다.”라고 주석을 달았다. 위의 기록을 종합해 보면, 복희伏羲와 태호太昊는 동일 인물이며, 포庖씨 또한 복희를 가리킬 가능성이 크다. 복희의 이름은 문헌마다 다르게 표기되기도 했으며, 복고宓犧, 포교庖犧, 복희伏犧, 복희伏戲, 포희庖羲, 포견炮犧 등 다양한 이칭이 존재했다. 후한東漢의 왕부王符가 저술한 《잠부론潛夫論》에서는 “태호의 후손 중에 포국庖國이 있었으며, 사姒 성을 가졌다.”라고 기록했다. 포국은 그 후 거국舉國으로 발전했다고 전해진다.

現在讓我們從歷史傳說來確定太昊的時代界限. 歷史傳說是真實的歷史的影子. 在成文歷史出現前, 人們的歷史記憶全憑口耳相傳, 一些年代極其久遠的重要事件和人物, 就是透過一代又一代的敘述傳授而得以流傳保存下來. 儘管在流傳過程中不免有增刪、棄取, 乃至基本事實的擴大和縮小, 甚至荒誕怪異之處, 但必定或多或少地保留了一些真實的成分在其內, 而這些真實成分正是我們了解古時代的社會生活狀況的重要參考資料.

이제 역사 전설을 통해 태호太昊의 시대적 경계를 확정해 보자. 역사 전설은 실제 역사의 반영이다. 문서로 기록된 역사가 등장하기 이전, 사람들의 역사적 기억은 모두 입에서 입으로 전해졌다. 매우 오랜 시대의 중요한 사건과 인물들은 세대를 거듭하며 구전되는 과정에서 전승되고 보존될 수 있었다. 물론 전해지는 과정에서 내용이 추가되거나 삭제되기도 하고, 선택적으로 전승되거나 기본적인 사실이 확대되거나 축소되는 경우도 있었으며, 때로는 황당무계한 요소가 가미되기도 했다. 그러나 이러한 전설 속에는 어느 정도 사실적인 요소가 포함되어 있으며, 바로 이 사실적 요소들이 우리가 고대 사회의 생활상을 이해하는 데 중요한 참고 자료가 된다.

傳說中, 伏羲畫八卦, 創造了文字符號、結網、教民打獵捕魚、燒烤食物等. 按此傳說, 伏羲時狩獵捕魚在東夷這塊土地上還佔重要地位. 農業生產似乎還未完全占主導地位, 但又傳說畫八卦、造文字, 看來當屬由母系氏族公社繁榮時期向父系氏族公社過渡階段. 這在伏羲、女媧的神話傳說中也可得到驗證. 伏羲、女媧為兄妹婚, 並成為繁殖人類的共同始祖, 說明男子已開始在社會中占主導地位, 但並未完全取代女子之地位, 老祖母依然受到部落的尊敬而列為祖先. 在距今8000年的山東北辛文化遺址中, 考古發現了骨梭、骨針、網墜等, 說明當時人們已學會紡線和織網. 另外, 人類學研究證明, 這時還產生了一定的社會習俗, 包括圖騰崇拜、宗教儀式和各種禁忌等. 而在稍後一些的大汶口文化的陵陽河、大朱家村、杭頭和諸城前寨等遺址, 發現了20餘個陶尊上的圖象文字, 即「陶文」. 二十幾個「陶文」中, 學者們考釋意見大體一致的至少有「炟」、「炅」、「戊」、「斤」四字, 其中「姐」、「靈」二字, 當與天文曆法有關. 陶文的出現, 標示著文明時代即將到來. 這是伏羲[太昊]創造文字符號的真實社會基礎. 其中“그림”形的圖像, 有的學者就考定為「昊」字. 這些「陶文」屬大汶口晚期文物, 我們推定在此以前必定還會有更多的刻畫文字待出土. 1993年山東鄒平丁公龍山陶文資料公佈後, 確實證明東夷族應是我國文字最早的發明者, 有學者論證丁公陶文與古彝文屬於同一文字系統[2]. 餘意, 漢文字是形象文字, 它的最初祖型當來自於大汶口文化的刻畫文字.

[2] 馮時, 龍山時代陶文化與古彝文[N]. 光明日報, 1993, 6-6[6]. 山東丁公龍山時代文字解讀[J]. 考古, 1994[1].

전설에 따르면, 복희伏羲는 팔괘八卦를 그려 문자의 기초가 되는 기호를 만들었으며, 그물망을 짜고, 백성들에게 사냥과 어로漁撈를 가르치며, 음식을 불에 구워 먹는 법을 창안했다고 한다. 이 전설에 따르면, 복희 시대에는 동이東夷 지역에서 여전히 사냥과 어로가 중요한 생활 방식으로 자리 잡고 있었다. 농업 생산이 아직 완전히 주도적인 경제 형태로 자리 잡지는 않은 것으로 보인다. 하지만 팔괘를 그리고 문자를 창조했다는 전승이 있는 것으로 보아, 이는 모계 씨족 공사가 번성하던 시기에서 부계 씨족 공사로 전환되는 과도기에 해당한다고 볼 수 있다. 이러한 변화는 복희와 여와女媧의 신화에서도 확인할 수 있다. 전설 속에서 복희와 여와는 남매 혼인을 통해 인류의 공동 시조가 되는데, 이는 사회에서 남성이 점차 주도적인 역할을 맡기 시작했지만, 여성이 완전히 배제되지는 않았음을 보여준다. 여전히 부족 내에서 할머니[여성 조상]가 존경받으며 조상 신앙의 대상이 되고 있었던 것이다.

산동山東 북신문화北辛文化 유적[약 8000년 전]에서는 뼈로 만든 북骨梭, 뼈바늘骨針, 그물추網墜 등이 발견되었으며, 이는 당시 사람들이 이미 실을 뽑아 짜고, 그물을 만들어 사용했음을 보여준다. 또한, 인류학 연구에 따르면, 이 시기에는 일정한 사회적 관습이 형성되었으며, 여기에는 토템 신앙, 종교 의식, 다양한 금기 등이 포함되었다. 조금 뒤의 대문구문화大汶口文化 시기에는 능양하陵陽河, 대주가촌大朱家村, 항두杭頭, 제성전채諸城前寨 등의 유적에서 20여 개의 토기[陶尊]에 새겨진 그림 문자, 즉 “도문陶文”이 발견되었다. 학자들의 연구 결과, 이들 도문 중 “달炟”, “경炅”, “무戊”, “근斤” 네 글자는 대체로 해석이 일치하며, “저姐”, “령靈” 두 글자는 천문天文과 역법曆法에 관련된 것으로 보인다. 이러한 도문의 등장은 문명 시대가 다가오고 있음을 알리는 신호이며, 이는 복희[태호]가 문자 기호를 창조했다는 전설의 사회적 근거가 된다. 특히, 도문 속의 일부 그림 문자에 대해 일부 학자들은 이를 “昊”호 자로 해석하기도 했다. 이러한 도문은 대문구문화 말기에 해당하는 유물로, 이보다 앞선 시기에도 더 많은 문자가 새겨진 도기들이 출토될 가능성이 높다. 1993년 산동山東 추평鄒平 정공丁公 유적에서 용산문화龍山文化 시기의 도문 자료가 공개된 후, 동이족東夷族이 중국에서 가장 이른 문자 발명자였음을 증명하는 근거가 되었다. 일부 학자들은 정공 도문이 고이문古彝文과 동일한 문자 체계에 속한다고 논증했다. [2] 결론적으로, 한자漢字는 원래 상형문자象形文字이며, 그 최초의 원형은 대문구문화의 새겨진 문자[刻畫文字]에서 비롯되었을 가능성이 높다.

再從古文獻對遠古帝王即三皇五帝的記載看, 對三皇有七種說法: 1. 天皇、地皇、泰皇[《史記·秦始皇本紀》]; 2. 天皇、地皇、人皇[《史記·補三皇本紀》引《河圖》、《三五曆記》]; 3. 伏羲、女媧、神農[《風俗通義·皇霸篇》引《春秋緯運斗樞》、皇甫謐《帝王世紀》]; 4. 伏羲、神農、祝融[《白虎通》]; 5. 伏羲、神農、共工[《通鑑外紀》]; 6. 燧人、伏羲、共工[譙周《古史考》、《風俗通義·皇霸篇》引《禮緯含文嘉》]; 7. 伏羲、神農、黃帝[孔安國說]. 在關於“三皇”的七種說法中, 事實上都提到伏羲, 學者一般都認為泰皇、人皇就是伏羲. 除了天皇、地皇這不存在的神以外, 事實上伏羲始終處在三皇的首位. 這“三皇”的傳說顯然伏羲資格最老, 時代在前, 黃帝列在最後. 伏羲是真正的老祖, 無庸再言.

고대 문헌에서 삼황오제三皇五帝에 대한 기록을 살펴보면, 삼황三皇에 대한 일곱 가지 설이 존재한다.

1. 천황天皇, 지황地皇, 태황泰皇 – 《사기史記》〈진시황본기秦始皇本紀〉
2. 천황天皇, 지황地皇, 인황人皇 – 《사기史記》〈보삼황본기補三皇本紀〉에서 《하도河圖》, 《삼오력기三五曆記》를 인용
3. 복희伏羲, 여와女媧, 신농神農 – 《풍속통의風俗通義》〈황패편皇霸篇〉에서 《춘추위운두추春秋緯運斗樞》와 황보밀皇甫謐의 《제왕세기帝王世紀》를 인용
4. 복희伏羲, 신농神農, 축융祝融 – 《백호통白虎通》
5. 복희伏羲, 신농神農, 공공共工 – 《통감외기通鑑外紀》
6. 수인燧人, 복희伏羲, 공공共工 – 초주譙周의 《고사고古史考》 및 《풍속통의風俗通義》〈황패편皇霸篇〉에서 《예위함문가禮緯含文嘉》를 인용
7. 복희伏羲, 신농神農, 황제黃帝 – 공안국孔安國의 설

이 삼황三皇에 대한 일곱 가지 설 가운데, 사실상 모든 기록에서 복희伏羲가 언급되고 있다. 학자들은 일반적으로 태황泰皇과 인황人皇이 곧 복희라고 보고 있다. 천황天皇과 지황地皇은 신화적인 존재로 간주되므로 실제로 존재했다고 보기 어렵다. 그러나 복희는 언제나 삼황 가운데 첫 번째 위치를 차지하고 있다. 이러한 삼황 전설 속에서 복희의 시대가 가장 앞서며, 황제黃帝는 마지막에 위치한다. 복희가 진정한 원조 조상[老祖]이라는 점은 더 이상 논할 필요조차 없다.

再看五帝的記載, 共有五種說法: 1. 太昊[又作太皞, 即伏羲]、炎帝、黃帝、少昊、顓頊[《禮記·月令》]; 2. 黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜[《世本》、《大戴記》、《史記·五帝本紀》]; 3. 少昊、顓頊、帝嚳、堯、舜[《尚書序》、《帝王世紀》]; 4. 伏羲、神農、黃帝、堯、舜[《皇王大紀》]; 5. 東方青帝、西方白帝、南方赤帝、北方黑帝、中央黃帝[《周禮·天官·大宰》, 系神話中的五位天帝]而東方青帝即伏羲.

오제五帝에 대한 기록을 살펴보면, 다섯 가지 설이 존재한다.

1. 태호[太昊, 또는 태호太皞, 즉 복희伏羲], 염제炎帝, 황제黃帝, 소호少昊, 전욱顓頊 – 《예기禮記》〈월령月令〉
2. 황제黃帝, 전욱顓頊, 제곡帝嚳, 요堯, 순舜 – 《세본世本》, 《대대기大戴記》, 《사기史記》〈오제본기五帝本紀〉
3. 소호少昊, 전욱顓頊, 제곡帝嚳, 요堯, 순舜 – 《상서서尚書序》, 《제왕세기帝王世紀》
4. 복희伏羲, 신농神農, 황제黃帝, 요堯, 순舜 – 《황왕대기皇王大紀》
5. 동방 청제青帝, 서방 백제白帝, 남방 적제赤帝, 북방 흑제黑帝, 중앙 황제黃帝 – 《주례周禮》〈천관天官·대재大宰〉에서 언급된 신화 속 다섯 천제天帝, 여기서 동방 청제는 복희伏羲이다.

이처럼 오제五帝에 대한 다양한 설이 존재하지만, 복희伏羲는 태호太昊 또는 동방 청제青帝로 불리며 오제의 하나로 언급되기도 한다.

“五帝”的五種說法中有三種提到伏羲, 有四種說法提到黃帝. 值得注意的是凡一塊提到伏羲和黃帝時, 總是把伏羲列在最前, 神農列第二, 黃帝列第三. 伏羲資格最老, 遠在黃帝之前不容懷疑. 司馬遷由於時代條件所限, 連甲骨文也未看到, 不可能掌握可靠的第一手資料, 更無地下發掘可供參考, 他又向以治史嚴謹著稱, 因此, 他不可能為我們再撰寫比黃帝更為久遠的太昊等先王歷史人物. 這就是《史記》把黃帝列為五帝之首的緣故吧.

“오제五帝”에 대한 다섯 가지 설 가운데, 세 가지 설에서 복희伏羲가 언급되었으며, 네 가지 설에서 황제黃帝가 등장한다. 주목할 점은, 복희와 황제가 함께 언급될 때는 항상 복희가 가장 먼저 배치되며, 그다음으로 신농神農, 마지막으로 황제가 등장한다. 이는 복희가 황제보다 훨씬 앞선 존재임을 보여주며, 이는 의심할 여지가 없다. 사마천司馬遷은 시대적 한계로 인해 갑골문甲骨文조차 보지 못했으며, 신뢰할 만한 1차 자료를 접할 수 없었다. 또한, 당시에는 고고학적 발굴 자료가 존재하지 않았기 때문에, 그가 황제보다 더 오래된 태호太昊 등 선왕先王에 대한 역사 기록을 남기지 못한 것도 당연한 일이다. 사마천은 역사 서술에서 엄격한 태도로 유명했기 때문에, 《사기史記》에서 황제를 오제 중 첫 번째 위치에 둔 것은 아마도 그가 황제 이전의 역사적 인물들에 대한 충분한 자료를 확보하지 못했기 때문일 것이다.

綜上述, 從歷史傳說、古文獻記載以及地下考古來看, 太昊應是最早形成的東夷族部落聯盟首領及其酋長之稱號, 大約生活在母權制向父權制過渡, 父權制剛剛確立的大汶口文化早中期, 即距今約6千年左右當是可信的.

이상의 내용을 종합해 보면, 역사 전설, 고대 문헌 기록, 고고학적 발굴 자료를 종합적으로 고려할 때, 태호太昊는 가장 이른 시기에 형성된 동이족東夷族 부락 연맹의 수장이자 추장酋長의 칭호였던 것으로 보인다. 그의 생존 시기는 모계사회에서 부계사회로 전환되던 시기, 즉 부계사회가 막 확립되던 대문구大汶口 문화의 중·초기에 해당하며, 이는 약 6,000년 전으로 추정할 수 있다.

據《左傳》僖公二十一年記: “任、宿、須句、顓臾、風姓也, 實司太皞與有濟之祀. ”任, 在今濟寧市市中區; 宿、須句, 在今東平縣境; 顓臾, 在今平邑縣境. 這四個小國皆系風姓太昊之後, 它們除了主持太昊的祭祀以外, 還主持濟水的祭祀; 《論語·季氏》記載孔子說: “夫顓臾, 昔者先王以為東蒙主”. 東蒙, 即蒙山, 在今蒙陰縣南. 可見顓臾又主持蒙山的祭祀. 既然蒙山、濟水與太昊並列成為任、宿、須句、顓臾等四國祭祀的對象, 則蒙山、濟水一定與太昊有關, 很可能蒙山、濟水已被太昊部落奉為山川之神, 因此, 蒙山、濟水是該部落居住、活動的範圍. 蒙山又是泗水的發源地, 當然泗水、濟水流域應是太昊部落最初活動區域. 我國著名考古學家王獻唐先生在《炎黃氏族文化考》中, 經詳細考證, 斷定伏羲族淵於泗水流域. 但太昊部落的活動區域決不限於此. 《左傳》昭公十七年記“陳, 大皞之虛也. ”春秋時期陳國, 在今河南淮陽境, 是東夷虞舜後裔封國, 太皞先於虞舜, 太皞部落何時遷居於陳地, 史無記載, 無法確定. 我們推定少皞部落興起後, 太皞部落逐步受到排斥, 從魯南地區逐步向西、向北遷移, 乃至一度南遷到今河南淮陽一帶. 另, 少皞、顓頊和皋陶等族也都是太昊之後, 他們的分布遷移下文再詳述. 不管怎麼說, 太昊部落是已知東夷族最古老最大的部落集團, 這一點是可以確定無疑的.

《좌전左傳》 희공僖公 21년 기록에 따르면, “임任, 숙宿, 수구須句, 전유顓臾는 모두 풍성風姓이며, 실제로 태호太昊와 유제有濟의 제사를 주관했다.” 임任은 오늘날 제녕濟寧 시 시중구, 숙宿과 수구須句는 오늘날 동평현東平縣 지역, 전유顓臾는 오늘날 평읍현平邑縣 지역에 해당한다. 이 네 개의 소국은 모두 풍성風姓 태호太昊의 후손이며, 태호의 제사를 주관했을 뿐만 아니라, 제수濟水의 제사도 주관했다.

《논어論語》 계씨季氏 편에서는 공자孔子가 “전유顓臾는 옛날 선왕이 동몽東蒙의 주인으로 삼았다.”라고 말했다. 동몽東蒙은 오늘날 몽산蒙山으로, 현재 몽음현蒙陰縣 남쪽에 위치한다. 이는 전유顓臾 부족이 몽산蒙山의 제사 또한 주관했음을 보여준다.

태호太昊와 함께 몽산蒙山과 제수濟水가 이들 네 나라의 제사 대상이 된 것을 고려하면, 몽산과 제수는 태호 부락과 밀접한 관련이 있었으며, 태호 부락이 몽산과 제수를 신성한 산과 강으로 숭배했을 가능성이 높다. 따라서 태호 부락의 주요 활동 범위는 몽산과 제수 일대였을 것으로 보인다. 또한, 몽산蒙山은 사수泗水의 발원지이기도 하므로, 사수泗水와 제수濟水 유역은 태호 부락의 초기 활동 지역이었을 것이다. 저명한 고고학자인 왕헌당王獻唐 선생은 《염황씨족문화고炎黃氏族文化考》에서 자세한 고증을 통해, 복희伏羲 부족이 사수泗水 유역에서 기원했다고 단정했다.

그러나 태호 부락의 활동 범위는 여기에 국한되지 않는다. 《좌전左傳》 소공昭公 17년에는 “진陳은 태호太皞의 옛 거처였다.”라고 기록되어 있다. 춘추시대 진국陳國은 현재 하남河南 회양淮陽 지역에 해당하며, 이는 동이東夷 계열의 우순虞舜 후손이 봉해진 나라였다. 태호太昊는 우순虞舜보다 앞선 존재이므로, 태호 부족이 언제 회양淮陽으로 이주했는지는 문헌 기록이 없어 확정할 수 없다. 다만, 우리는 소호少昊 부락이 흥기한 후, 태호 부락이 점차 밀려나면서 산동 남부에서 서쪽과 북쪽으로 이동했고, 한때는 하남河南 회양淮陽 지역까지 남쪽으로 이주했을 가능성이 있다고 추정할 수 있다. 또한, 소호少昊, 전욱顓頊, 고요皋陶 등의 부족도 태호의 후예로, 이들의 분포와 이동 경로에 대해서는 이후 더 자세히 다룰 것이다. 어쨌든, 태호 부락은 현재까지 알려진 동이족東夷族 가운데 가장 오래되고 가장 거대한 부족 집단이었다는 점은 분명하다.

太昊部落的重要特徵是以“龍”為圖騰. 《竹書》及《竹書箋注》載太昊以龍名而名官, 有飛龍氏、潛龍氏、居龍氏、降龍氏、土龍氏、水龍氏、青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏、黃龍氏. 這十一支子族均以“龍”名, 他們是“龍”崇拜無疑. 又《左傳》昭公十七年記“大皞以龍紀, 故為龍師而龍名”. 《山海經·海內東經》雲: “雷澤中有雷神, 龍身而人頭, 鼓其腹. ”《太平御覽》卷七八引《詩含神霧》雲: “大跡出雷澤, 華胥履之, 生伏羲. ”雷澤, 又名漏澤, 在今山東泗水、平邑縣交界處, 屬太昊部落的活動區域. 伏羲本身就是雷神“龍”的兒子. 杜預注《左傳》說: “大皞, 伏羲氏, 風姓之祖也, 有龍瑞, 故以龍命官”. 風即鳳, 這是說太昊既是“龍”圖騰部落的首領, 又是鳥圖騰各氏族的祖先, 龍圖騰與鳥圖騰有著血親關係, 這一點十分重要, 下文再論述.

태호太昊 부락의 중요한 특징은 “용”을 토템으로 삼았다는 점이다. 《죽서竹書》 및 《죽서전주竹書箋注》에는 태호가 용의 이름을 따서 관직명을 정했다고 기록되어 있으며, 비룡씨飛龍氏, 잠룡씨潛龍氏, 거룡씨居龍氏, 강룡씨降龍氏, 토룡씨土龍氏, 수룡씨水龍氏, 청룡씨青龍氏, 적룡씨赤龍氏, 백룡씨白龍氏, 흑룡씨黑龍氏, 황룡씨黃龍氏 등 총 열한 개의 부족이 존재했다. 이들 모두가 “용”이라는 이름을 사용한 것으로 보아, 태호 부락은 분명한 용 숭배 집단이었다.

또한, 《좌전左傳》 소공昭公 17년에는 “태호는 용을 기준으로 삼았으며, 용 사령관을 두고 용의 이름을 사용했다.”고 기록되어 있다. 《산해경山海經》 해내동경海內東經에서는 “뇌택雷澤 가운데 뇌신雷神이 있으며, 용의 몸에 사람의 머리를 하고 배를 두드린다.”고 되어 있다. 《태평어람太平御覽》 권 78에 인용된 《시함신무詩含神霧》에서는 “뇌택에서 거대한 발자국이 나타났고, 화서華胥가 그것을 밟고 나서 복희伏羲를 낳았다.”고 기록되어 있다. 뇌택은 또 다른 이름으로 누택漏澤이라고도 불리며, 현재 산동山東 사수泗水와 평읍현平邑縣의 경계에 위치한 지역으로, 태호 부락의 주요 활동 지역이었다. 이러한 기록을 종합하면, 복희는 본래 뇌신이자 “용”의 아들이었다는 의미가 된다.

두예杜預의 《좌전左傳》 주석에서는 “태호는 복희씨伏羲氏이며, 풍성風姓의 시조이다. 용의 상서로운 징조가 있었기에, 용의 이름을 사용해 관직을 정했다.”고 설명하고 있다. 여기서 “풍風”은 “봉鳳”, 즉 봉황을 의미하며, 이는 태호가 단순히 “용”을 토템으로 삼은 부족의 수장일 뿐만 아니라, 조류 토템을 숭배한 여러 씨족의 조상이기도 했다는 뜻이다. 용 토템과 조류 토템이 혈연적 관계를 맺고 있다는 점은 매우 중요한 의미를 가지며, 이에 대해서는 이후 더 자세히 논의할 것이다.

“龍”倒底是指何物? 自20世紀30年代直至今天, 學者們對龍起源問題進行了不懈探索, 可說是“百家爭鳴”、“眾說紛紜”, 莫衷一是. 歸納起來, 基本論點可分為兩大類. 一類認為龍的原型是某種生物或幾種生物的組合, 如蛇、馬、蛇與馬的組合、蜥蜴、河馬、鱷魚、恐龍、松樹等; 另一類認為龍的原型不是實際存在的動物, 而是某種自然形象或多種藝術化的動物形象的疊加組合, 如雲、虹、閃電、合併了的圖騰、物候代表形象的組合等. 而“王文”則認為龍的形象是古人對雷電現象所作的觀察, 其具體原型則為鱷魚, 主張龍的形象是用互滲律虛構的產物. 筆者認為“龍”即是蛇, 龍圖騰就是蛇圖騰. 理由如下:

“용龍”은 도대체 무엇을 의미하는가? 20세기 30년대부터 현재까지 학자들은 용의 기원 문제를 끊임없이 탐구해 왔으며, 다양한 주장들이 난무하는 가운데 명확한 결론을 내리지 못했다. 이러한 주장들을 정리하면 크게 두 가지 유형으로 나눌 수 있다.

첫 번째 유형은 용의 원형이 실제 존재하는 특정 동물 또는 여러 동물의 조합이라는 견해이다. 예를 들어, 뱀, 말, 뱀과 말의 결합체, 도마뱀, 하마, 악어, 공룡, 소나무 등이 용의 원형으로 제시되었다.

두 번째 유형은 용의 원형이 실재하는 동물이 아니라 자연 현상이나 예술적으로 창조된 여러 동물 형상의 결합체라는 견해이다. 예를 들면, 구름, 무지개, 번개, 결합된 토템, 계절 변화의 상징적 표현 등이 이에 해당한다.

이에 대해 “왕문王文”은 용의 형상이 고대인이 번개와 천둥 현상을 관찰한 결과이며, 그 구체적인 원형은 악어라고 주장했다. 또한 용의 이미지는 문화적 상징이 혼합되어 만들어진 가상의 창조물이라고 보았다.

그러나 필자는 “용龍”이 곧 뱀이며, 용 토템은 뱀 토템이라고 생각한다. 그 이유는 다음과 같다.

1. 古代典籍中常常以龍、蛇連用互比, 以至龍、蛇難辨: 如龍蛇之蟄, 龍蛇飛動. “飛龍乘雲, 騰蛇遊霧”. [3]《孟子·滕文公下》: “當堯之時, 水逆行, 泛濫於中國, 蛇龍居之, 民無所定, 下者為巢, 上者為營窟.” 《韓非子·塞難》: “見龍而命之曰蛇”. 故人們稱蛇為小龍, 而稱龍為大蛇[4].

[3] 韓非子·難勢[M]. 引.
[4] 中華風俗志[M]. 下篇卷七“廣東·潮州之應青龍”; 下篇卷十“蛋人”.

1. 고대 문헌에서는 종종 용龍과 뱀[蛇]을 함께 사용하거나 서로 비교하여 언급했으며, 이로 인해 용과 뱀이 구별하기 어려운 경우가 많았다. 예를 들어, “용과 뱀이 동면하다[龍蛇之蟄]”, “용과 뱀이 날아오르다[龍蛇飛動]” 등의 표현이 있다. 또한 “날아오르는 용이 구름을 타고, 꿈틀거리는 뱀이 안개 속을 유영한다[飛龍乘雲, 騰蛇遊霧]”라는 구절도 있다. 《맹자孟子》〈등문공하滕文公下〉에서는 “요堯의 시대에 물이 거꾸로 흘러 중국中國을 범람하자, 뱀과 용이 그곳을 차지했고, 백성들은 정착할 곳이 없었다. 낮은 곳에 사는 사람들은 나무 위에 둥지를 만들었고, 높은 곳에 사는 사람들은 동굴을 팠다.”라고 기록되어 있다. 또한 《한비자韓非子》〈색난塞難〉에는 “용을 보고 그것을 뱀이라 부른다見龍而命之曰蛇”라는 구절이 있다. 이처럼 고대에는 뱀을 ‘소용小龍’이라 불렀고, 용을 ‘대사大蛇’라 칭하는 경우가 많았다.

2. 《韓非子·十過》雲: “騰蛇伏地, 鳳皇覆上, 大合鬼神, 作為清角.” 蛇、鳳對稱, 知蛇即為龍也.

2. 《한비자韓非子》〈십과十過〉에서는 “꿈틀거리는 뱀이 땅에 엎드리고, 봉황이 그 위를 덮으며, 귀신과 신령이 크게 조화를 이루어 맑은 소리를 낸다[騰蛇伏地, 鳳皇覆上, 大合鬼神, 作為清角]. ”라고 기록되어 있다. 여기서 뱀과 봉황이 서로 대칭되는 관계로 언급된 점을 보면, 뱀이 곧 용龍임을 알 수 있다.

3. 《左傳》襄公二十一年: “深山大澤, 實生龍蛇”, 昭公二十五年: “謂山龍華蟲”. 從龍的活動區域來看, 龍的原型應是蛇, 不可能是鱷魚. 因為先民們在水里、地上隨處都可見到蛇, 而鱷魚則主要活動在水邊, 地域有限, 不可能隨時見到.

3. 《좌전左傳》 양공襄公 21년에서는 “깊은 산과 넓은 못에서는 용과 뱀이 자란다[深山大澤, 實生龍蛇]”라고 기록되어 있으며, 소공昭公 25년에서는 “산의 용은 빛나는 벌레와 같다[謂山龍華蟲]”라고 되어 있다. 이러한 기록을 통해 용이 주로 활동하는 지역을 살펴보면, 용의 원형은 뱀[蛇]일 가능성이 높으며, 악어鱷魚일 가능성은 낮다. 왜냐하면 고대인들은 물속이나 땅 위에서 뱀을 쉽게 볼 수 있었지만, 악어는 주로 강이나 습지 주변에서만 활동하며 서식지가 제한적이었기 때문에 일상적으로 접하기 어려웠기 때문이다.

4. 傳說龍可以馴擾. 《左傳》昭公二十九年: “古者畜龍, 故國有豢龍氏, 有御龍氏. ……昔者有飂叔安, 有裔子曰董父, 實甚好龍, 能求其嗜欲, 以飲食之, 龍多歸之. 乃擾畜龍, 以服事帝舜, 帝賜之姓曰董氏, 曰豢龍. ……故帝舜氏世有畜龍”. 龍既可以集中馴養, 那一定是現實自然中的蛇蟒之類, 養鱷魚在當時似屬不可能.

4. 전설에 따르면 용은 길들일 수 있었다. 《좌전左傳》 소공昭公 29년에서는 다음과 같이 기록되어 있다. “옛날에는 용을 길렀으므로 나라에 ‘환룡씨豢龍氏’와 ‘어룡씨御龍氏’가 있었다. … 예전에 표숙안飂叔安의 후손인 예자裔子 중에 동부董父라는 사람이 있었는데, 그는 용을 매우 좋아하여 용의 기호를 잘 파악하고 먹이를 제공했다. 그러자 많은 용들이 그에게로 모여들었고, 그는 용을 길들이고 길러서 순종하게 했다. 이에 순舜 임금이 그에게 성씨를 하사하여 동씨董氏라고 했고, ‘환룡豢龍’이라 불렀다. … 그래서 순 임금의 후손들은 대대로 용을 기르는 일을 했다.” 용이 길러질 수 있었다는 것은, 그것이 현실적으로 존재하는 생물이어야 함을 의미한다. 이를 고려하면, 용은 뱀이나 비단구렁이 같은 생물이었을 가능성이 높다. 반면, 악어鱷魚는 그 특성상 고대인이 사육하기 어려웠을 것이므로, 용의 원형이 악어였다는 주장은 설득력이 떨어진다.

5. 《竹書》及《竹書箋注》載, 太皞以龍名而名官, 有飛龍氏、潛龍氏、居龍氏、降龍氏、土龍氏、水龍氏、青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏、黃龍氏. 從以龍為氏族圖騰的角度看, 他們以各種顏色的龍, 亦或以在水、土居住及“飛”、“潛”之特點作為區分的主要標誌, 只有蛇才會有此特點及各種顏色, 而絕非鱷魚類所具備. 可見蛇是龍的原型當屬可信的.

5. 《죽서竹書》 및 《죽서전주竹書箋注》에 따르면, 태호太皞는 용의 이름을 따서 관직명을 지었다. 이에 따라 비룡씨飛龍氏, 잠룡씨潛龍氏, 거룡씨居龍氏, 강룡씨降龍氏, 토룡씨土龍氏, 수룡씨水龍氏, 청룡씨青龍氏, 적룡씨赤龍氏, 백룡씨白龍氏, 흑룡씨黑龍氏, 황룡씨黃龍氏 등의 명칭이 존재했다. 씨족의 토템으로서 용을 사용한 점을 고려해 보면, 이들은 용의 색깔에 따라 구분되었거나, 물과 땅에 거주하는 특성, 혹은 ‘날고[飛]’ ‘숨는[潛]’ 특성에 따라 구분된 것으로 보인다. 그러나 이러한 특징들은 뱀이 가진 생태적 특성과 정확히 일치하며, 악어류에서는 찾아볼 수 없는 특징들이다. 따라서 뱀이 용의 원형이라는 주장은 신빙성이 높다고 할 수 있다.

6. 《帝王世紀》雲: “禹父日崇伯穌, 母曰修己, 生禹於石紐”. 所謂修己者, 就是金文彎曲之長蛇也. 可見所謂“龍”的子孫, 事實就是蛇圖騰的後代.

6. 《제왕세기帝王世紀》에서는 “우禹의 아버지는 숭백소崇伯穌이고, 어머니는 수기修己이며, 석뉴石紐에서 우를 낳았다”고 기록하고 있다. 여기서 말하는 수기修己는 금문金文에서 휘어진 긴 뱀을 의미한다. 즉, “용龍의 자손”이라는 표현은 사실상 뱀을 토템으로 삼은 부족의 후손을 뜻하는 것이라 볼 수 있다.

7. 從古史記載和漢代畫像石來看, 《帝王世紀》謂伏羲蛇身人首. 《玄中記》: 伏羲龍身. 《文子》又雲蛇身鱗首. 《路史》注引《雒書》: 人皇[指伏羲]其身九章, 又謂龍軀. 《帝王世紀》: 女媧蛇身人首. 《玄中記》: 女媧蛇軀. 《列子》以為蛇身牛首. 上述龍軀即蛇身, 龍即蛇, 不辨自明.

7. 고대 역사 기록과 한대 화상석을 살펴보면, 《제왕세기帝王世紀》에서는 복희伏羲가 뱀의 몸[蛇身]에 사람의 머리人首를 가졌다고 기록되어 있다. 《현중기玄中記》에서는 복희伏羲가 용의 몸[龍身]을 가졌다고 했으며, 《문자文子》에서는 뱀의 몸[蛇身]에 비늘이 있는 머리[鱗首]라고 서술하고 있다. 또한, 《노사路史》 주석에서 《낙서雒書》를 인용하여 인황人皇[복희伏羲를 지칭]이 몸에 아홉 개의 문양九章이 있다고 기록하면서, 그의 몸이 용龍과 같았다고 한다. 같은 《제왕세기帝王世紀》에서는 여와女媧가 뱀의 몸[蛇身]에 사람의 머리人首를 가졌다고 기록되어 있으며, 《현중기玄中記》에서도 여와女媧가 뱀의 몸[蛇軀]을 가졌다고 서술하고 있다. 《열자列子》에서는 여와女媧가 뱀의 몸[蛇身]에 소의 머리[牛首]를 가졌다고 묘사했다. 위의 기록을 종합해 보면, 용龍의 몸은 곧 뱀[蛇]의 몸을 의미하며, 용龍은 본래 뱀[蛇]이었음이 자명하다.

在已出土的漢代畫像中, 如四川新津寶子山漢代石棺畫像、河南南陽漢墓畫像、洛陽卜千秋壁畫墓畫像、四川廣漢橋梁磚畫像等, 伏羲、女媧均作人首蛇身狀, 但並未交尾. 他們或手執靈芝, 或手執日輪月輪. 但也有手中沒有執物的, 如四川簡陽鬼頭山上出土的東漢岩墓石棺3號的伏羲、女媧像. 而四川重慶沙坪壩出土的石棺畫像、山東武梁祠畫像石、河南南陽市伏、女交尾圖等均把伏羲、女媧畫像作交尾狀. 漢代畫像一律都作人首蛇身狀, 蛇為龍的原型是顯而易見的. 這些畫像也說明在漢代人們已把伏羲、女媧視作兄妹乃至兄妹婚關係了. 他們至少是血親很近的東夷中的蛇圖騰氏族, 在神話傳說中他們又是繁衍人類的始祖, 伏羲被當作中華民族的真正偉大始祖是當之無愧的, 他理所當然的被人們尊奉為“三皇之首, 百王之先”[《易·系辭下傳》、《繹史》卷三引《古史考》及《三墳》、《路史·後紀一》、《淮南子·天文篇》等等].

한대漢代에 출토된 여러 화상석을 보면, 예를 들어 사천四川 신진新津 보자산寶子山 한대漢代 석관 화상, 하남河南 남양南陽 한묘漢墓 화상, 낙양洛陽 복천추卜千秋 벽화묘 화상, 사천四川 광한廣漢 교량전橋梁磚 화상 등에서 복희伏羲와 여와女媧는 모두 사람의 머리[人首]와 뱀의 몸[蛇身]으로 묘사되어 있지만, 서로 꼬리를 감고 있지는 않다. 이들 그림에서 복희伏羲와 여와女媧는 손에 영지靈芝를 들고 있거나, 태양[日輪]과 달[月輪]을 들고 있는 모습으로 표현되었다. 그러나 손에 아무것도 들지 않은 경우도 있는데, 예를 들면 사천四川 간양簡陽 귀두산鬼頭山에서 출토된 동한東漢 암묘岩墓 석관石棺 3호에 있는 복희伏羲와 여와女媧의 화상이 그러하다.

반면, 사천四川 중경重慶 사평파沙坪壩에서 출토된 석관 화상, 산동山東 무량사武梁祠 화상석, 하남河南 남양시南陽市에서 발견된 복희伏羲와 여와女媧의 꼬리를 감은 그림 등에서는 복희伏羲와 여와女媧가 서로 꼬리를 감은 모습으로 표현되어 있다. 한대漢代의 화상에서는 모두 복희伏羲와 여와女媧를 사람의 머리[人首]와 뱀의 몸[蛇身]으로 묘사했기 때문에, 뱀이 곧 용龍의 원형이라는 점이 명확하게 드러난다. 이러한 화상들은 또한 한대漢代 사람들 사이에서 복희伏羲와 여와女媧가 형제 또는 형제혼 관계로 인식되었음을 보여준다. 그들은 적어도 혈연적으로 매우 가까운 동이東夷의 뱀 토템[蛇圖騰] 씨족으로 여겨졌으며, 신화 전승에서는 인류의 시조로 간주되었다. 복희伏羲는 중화민족의 위대한 시조로 추앙받기에 충분하며, 당연히 “삼황三皇의 우두머리이며, 백왕百王의 선조”로 존숭받았다. 이는 《주역易》〈계사하전系辭下傳〉, 《역사繹史》 권3에 인용된 《고사고古史考》, 《삼분三墳》, 《노사路史》〈후기일後紀一〉, 《회남자淮南子》〈천문편天文篇〉 등에서 확인할 수 있다.

8. 商代甲骨文中關於龍字的字形, 據有關專家統計, 竟多達七十餘種, 從形象上歸納, 大致可分為兩大類. 儘管兩類字形的差異較大, 但它們都明顯呈現動物的形態. 其共有的特點是: 長身而曲; 巨頭大口; 絕大多數有角, 角的形狀多樣; 足或有或無. 從“龍”的甲骨字形看, 只有蛇才具有這種形象特徵, 而非鱷魚等類所能有.

8. 상대商代 갑골문甲骨文에서 ‘용龍’ 자의 자형字形은 전문가들의 연구에 따르면 무려 70여 종에 달한다. 이러한 다양한 자형을 형태적으로 분류하면 대체로 두 가지 유형으로 나뉜다. 비록 두 유형 간의 차이가 크긴 하지만, 공통적으로 동물의 형상을 띠고 있다. 특히 공통된 특징으로는 긴 몸이 구부러져 있으며, 머리가 크고 입이 크다. 또한 대부분 뿔이 있으며, 그 형태는 다양하다. 다리가 있는 경우도 있고, 없는 경우도 있다. 이러한 ‘용龍’의 갑골문甲骨文 자형을 살펴보면, 이러한 특징을 지닌 동물은 뱀[蛇]뿐이며, 악어鱷魚와 같은 다른 동물들은 이러한 특성을 가지고 있지 않다.

9. 從地下考古資料看, 大汶口文化中晚期墓葬出土器物中, 的確可以發現少量的形態逼真的蛇紋及圖案化的蛇形紋樣, 這大概是太昊部落的蛇崇拜在這時尚有部分遺存的緣故.

9. 대문구大汶口 문화 중·후기 무덤에서 출토된 유물 중에서, 실제 뱀[蛇]의 모습을 사실적으로 묘사한 문양과 뱀을 도안화한 문양이 일부 발견된다. 이는 태호太昊 부족의 뱀 숭배[蛇崇拜]가 이 시기까지 일정 부분 잔존했기 때문으로 보인다.

10. 山西陶寺龍山文化遺址大型墓中出土的彩繪蟠龍紋陶上蟠龍的形狀, 則完全是一條蛇的形貌. 這條蟠龍的形狀見於1985年第3期《人民畫報》上. 陶寺出土文物, 經“對數十個標本所做的放射性碳素測定[經樹輪校正]表明, 遺址的年代, 大致是公元前2500年至前1900年, 距黃帝生存之時極近. 由此可見, 在古代, 龍與蛇的區別不是很大, 或早期崇拜物為蛇, 後演化為龍, 或者蛇本來就是龍的形貌, 龍蛇原為一體.

10. 산서山西 도사陶寺 용산龍山 문화 유적의 대형 무덤에서 출토된 채색 반룡문蟠龍紋 도기에 그려진 반룡蟠龍의 형상은 완전히 뱀[蛇]의 모습과 동일하다. 이 반룡의 형상은 1985년 제3기 《인민화보人民畫報》에 실린 바 있다. 도사에서 출토된 유물은 방사성 탄소 연대 측정[樹輪 보정 적용]을 통해 약 기원전 2500년에서 기원전 1900년경으로 추정되며, 이는 황제黃帝가 생존했던 시기와 매우 가깝다. 이를 통해 고대에는 용龍과 뱀[蛇]의 구별이 크지 않았으며, 초기에는 숭배 대상이 뱀이었으나 후에 용으로 변화했거나, 혹은 애초에 뱀이 용의 원형이었고, 두 존재가 본래 하나였을 가능성이 있음을 알 수 있다.

11. 河南偃師二里頭夏文化遺址出土的陶器殘片上, 其刻劃紋飾像為桃形頭, 二目呈對稱的橢圓形, 身體長而多曲, 雖經過了較重的藝術化處理, 但它的原型分明是生存於自然界中的蛇. 其形象淵源於陶寺文化十分明顯.

11. 하남河南 언사偃師 이리두二里頭 하夏 문화 유적에서 출토된 도기陶器 파편에는 조각된 무늬가 있는데, 그 형상은 복숭아[桃] 모양의 머리를 가지고 있으며, 두 눈은 대칭적인 타원형이고, 몸체는 길고 여러 곡선을 이루고 있다. 비록 상당한 예술적 변형이 가해졌지만, 그 원형은 분명 자연계에 존재하는 뱀[蛇]이다. 이러한 형상의 기원은 도사陶寺 문화와 깊은 관련이 있음을 분명히 보여준다.

綜以上所述, 我們完全可以斷定, 中國“龍”文化的塑造始於古東夷族太昊部落, 也就是伏羲族. 龍的原型就是蛇.

이상의 논의를 종합하면, 중국의 “용龍” 문화 형성은 고대 동이족東夷族 태호太昊 부족, 즉 복희족伏羲族에서 시작되었음을 충분히 단정할 수 있다. 용龍의 원형은 바로 뱀[蛇]이다.

 

二、鳳形象塑造及其文化內涵
2. 봉鳳 형상의 형성과 그 문화적 의미

作為太昊之後的少昊部落聯盟, 從名稱上即可一望而知. 它以山東曲阜地區為中心, 勢力逐漸強大起來, 排斥太昊部落並取而代之, 時間大約在新石器中、晚期, 即大汶口文化中期或龍山文化時期的父系氏族階段. 這是一個強大的鳳[即鳥]圖騰血親集團.

소호少昊 부족 연맹은 태호太昊의 후손으로, 그 명칭만 보더라도 쉽게 알 수 있다. 이들은 산동山東 곡부曲阜 지역을 중심으로 세력을 점차 강대하게 키우면서 태호 부족을 배척하고 그 자리를 대신했다. 그 시기는 신석기 시대 중·후기, 즉 대문구大汶口 문화 중기나 용산龍山 문화 시기의 부계氏族 단계에 해당한다. 이 부족은 강력한 봉鳳, 즉 조류[鳥] 토템 혈연 집단이었다.

少昊部落以鳥[即鳳]為圖騰是眾所周知之事. 《左傳》昭公十七年記: “秋, 郯子來朝, 公與之宴. 昭子問焉, 曰: ‘少皞氏鳥名官, 何故也?’ 郯子曰: ‘吾祖也, 我知之. ……我高祖少昊摯之立也, 鳳鳥適至, 故紀於鳥, 為鳥師而鳥名: 鳳鳥氏, 曆正也; 玄鳥氏, 司分者也; 伯趙氏, 司至者也; 青鳥氏, 司啟者也; 丹鳥氏, 司閉者也. 祝鳩氏, 司徒也; 鵬鳩氏, 司馬也; 鳴鳩氏, 司空也; 爽鳩氏, 司寇也; 鶻鳩氏, 司事也. 五鳩, 鳩民者也. 五雉, 為五工正, 利器用, 正度量, 夷民者也. 九扈, 為九農工, 扈民無淫者也. 自顓頊以來, 不能紀遠, 乃紀於近. 為民師而命以民事, 則不能故也. ”

소호少昊 부족이 새[鳥], 즉 봉황[鳳]을 토템으로 삼았다는 것은 널리 알려진 사실이다. 《좌전左傳》 소공昭公 17년조에 다음과 같은 기록이 있다. “가을에 담자郯子가 조현朝見하러 왔고, 군주가 그와 연회를 베풀었다. 소자昭子가 그에게 물었다. ‘소호씨少皞氏는 왜 새의 이름으로 관직을 정했는가?’ 담자가 대답했다. ‘우리 조상이다. 나는 그 연유를 알고 있다. … 우리 고조高祖 소호少昊 지摯가 즉위했을 때 봉황[鳳鳥]이 나타났기에 이를 새로 기록하고, 관직을 새와 관련하여 정했다.

봉황씨[鳳鳥氏]는 역법歷法을 주관했고, 현조씨玄鳥氏는 춘추분春秋分을 담당했다. 백조씨伯趙氏는 동지冬至를 관장했고, 청조씨青鳥氏는 개춘[開春, 봄의 시작]을 주관했다. 단조씨丹鳥氏는 폐춘[閉春, 봄의 끝]을 맡았다. 축구씨祝鳩氏는 사도[司徒, 교육과 민정 담당]였고, 붕구씨鵬鳩氏는 사마[司馬, 군사 담당]였다. 명구씨鳴鳩氏는 사공[司空, 토목 담당]이었으며, 상구씨爽鳩氏는 사구[司寇, 법률 담당]였다. 골구씨鶻鳩氏는 사사[司事, 행정 담당]였다. 다섯 종류의 비둘기는 백성을 교화하는 역할을 했으며, 다섯 종류의 꿩은 장인[工匠]들의 우두머리로 도구 제작과 도량형을 관리하면서 백성을 교정하는 역할을 했다. 아홉 종류의 호새[扈]는 농업을 담당해 백성들이 농업에 집중하도록 했다. 전욱顓頊 이후에는 먼 곳까지 기록하지 못하고 가까운 곳만 기록하게 되었다. 따라서 백성들의 스승이 되어 민사民事로 관직을 정하게 된 것은 불가피한 일이었다. ’”

春秋時的郯子以少昊後裔身份談論少昊之事, 斷非向壁虛構, 它反映了當時社會的真實情況. 從郯子所述可以看出, 鳳鳥是部落的總圖騰, 鳥、鳩、雉、扈是各個胞族的圖騰, 五鳥、五鳩、五雉、九扈之和共二十四鳥則是各個氏族的圖騰. 三個層次的圖騰與部落、胞族、氏族的社會組織恰相對應, 如此詳細、完備的記述, 在我國有關圖騰制度的古文獻中是罕見的. 而且, 這些記述已為考古學文化所證實. 大汶口文化和後來典型龍山文化中, 鳥的形象在陶器上、玉器上反復出現, 或作鳥形紋飾, 或作鳥形造型. 如莒縣陵陽河遺址出土的兩件高柄杯的蓋鈕就是兩個小鳥; 白陶鬹的雙柄像鳥翼, 後有“板”似鳥尾巴, 鬹的高頸和“流”很像鳥脖子及頭, 在“柄”和“板”上畫了三、四條直線以示羽毛, 從整體看極像鳥形. 又如“過去稱為鬼臉式鼎足的, 實則是鷹類鳥頭的塑形”[5][P33]. 地下考古有力地證實了郯子記述的真實性和可靠性.

[5] 石興邦, 山東地區史前考古方面的有關問題[A]. 山東史前文化論文集[C]. 濟南: 齊魯書社, 1986.

춘추시대의 담자郯子가 소호少昊의 후손이라는 신분으로 소호에 대해 이야기한 것은 단순한 창작이 아니라 당시 사회의 실제 상황을 반영한 것이다. 담자가 말한 내용을 보면, 봉황[鳳鳥]이 부족 전체의 토템이었으며, 새[鳥], 비둘기[鳩], 꿩[雉], 호새[扈]는 각 부족 내 혈족 집단[胞族]의 토템이었다. 또한, 다섯 종류의 새[五鳥], 다섯 종류의 비둘기[五鳩], 다섯 종류의 꿩[五雉], 아홉 종류의 호새[九扈]를 합쳐 총 스물네 종류의 새가 각 씨족氏族의 토템이었다. 이러한 토템 체계는 부족, 혈족 집단, 씨족이라는 사회 조직과 정확히 대응하며, 이렇게 상세하고 완벽하게 기록된 사례는 중국 고대 문헌에서 매우 드문 일이다. 게다가 이러한 기록들은 고고학적 연구를 통해 입증되고 있다. 대문구문화大汶口文化와 그 후속인 전형적인 용산문화龍山文化에서는 새의 형상이 반복적으로 등장하는데, 도기陶器와 옥기玉器 등에 새 형상이 장식되거나 조형화되었다. 예를 들면, 거莒현 능양하陵陽河 유적에서 출토된 두 개의 높은 손잡이가 달린 잔[高柄杯]의 뚜껑 손잡이는 두 마리의 작은 새 모양이었다. 또한, 백도규白陶鬹의 쌍손잡이는 새의 날개를 형상화했으며, 뒷부분에는 새의 꼬리를 닮은 판형[板]이 있었다. 높은 목 부분과 주둥이는 마치 새의 목과 머리를 연상시키며, 손잡이[柄]와 판형[板] 부분에는 세네 개의 직선이 그려져 깃털을 표현한 것으로 보인다. 전체적으로 보면 이 도기는 새의 형상과 매우 흡사하다. 또한, 과거에 ‘귀면형[鬼臉式] 정족鼎足’이라 불렸던 것이 사실은 독수리류 새의 머리를 본뜬 조형물이라는 해석도 있다. 이러한 고고학적 발견들은 담자의 기록이 사실에 근거한 신뢰할 만한 것임을 강력히 입증하고 있다.

更重要的是, 郯子所述少昊“以鳥命官”之事, 不僅記述了少昊部落是以鳥為圖騰的歷史事實, 而且告訴我們少昊部落已經發明了候鳥紀曆方法. 所謂候鳥紀曆, 是根據候鳥的來往、鳴叫時間的起止變化來確定一年之中季節或節氣的劃分. 請看, 少昊以鳳鳥氏為“曆正”, 總管曆法方面的事物. “曆正”之下設四官: 玄鳥氏司“分”, “分”指春分、秋分, 玄鳥即燕子, 燕子春分來、秋分去, 可表示春分、秋分的到來; 伯趙氏司“至”, “至”謂夏至、冬至, 伯趙即伯勞, 伯勞夏至鳴、冬至止, 可表示夏至、冬至的到來; 青鳥氏司“啟”, “啟”立春、立夏, 青鳥即鴿鸚, 鴿鸚立春鳴、立夏止, 可表示立春、立夏的到來; 丹鳥氏司“閉”, “閉”指立秋、立冬, 丹鳥即錦雞, 錦雞立秋來、立冬去, 可表示立秋、立冬的到來. 可見, 少昊時代, 東夷人根據物候變化的規律, 已經掌握了春分、秋分、夏至、冬至、立春、立夏、立秋、立冬八個節氣, 四季和二十四節氣的雛形大致形成.

더 중요한 점은, 담자郯子가 언급한 소호少昊 “이조명관以鳥命官”에 대한 기록은 소호 부족이 새를 토템으로 삼았다는 역사적 사실을 보여줄 뿐만 아니라, 소호 부족이 철새를 기준으로 한 역법曆法을 발명했다는 것을 알려준다. 소위 철새 역법[候鳥紀曆]이란 철새의 왕래와 울음소리의 시작과 끝을 기준으로 하여 1년 중 계절이나 절기를 구분하는 방법이다. 이를 보면, 소호는 봉황씨[鳳鳥氏]를 역정曆正으로 삼아 전체 역법을 총괄하게 했다. 그리고 역정 아래에 네 명의 관리가 있었다. 현조씨玄鳥氏는 분分을 담당했는데, 여기서 “분”은 춘분과 추분을 의미한다. 현조玄鳥는 제비를 뜻하며, 제비는 춘분에 와서 추분에 떠나므로 춘분과 추분의 도래를 알리는 기준이 되었다. 백조씨伯趙氏는 지至를 담당했으며, “지”는 하지와 동지를 의미한다. 백조伯趙는 백로伯勞를 가리키며, 백로는 하지에 울기 시작해 동지에 울음을 멈추므로 하지와 동지를 표시하는 기준이 되었다. 청조씨青鳥氏는 계啟를 담당했으며, “계”는 입춘과 입하를 의미한다. 청조青鳥는 앵무새[鴿鸚]를 뜻하며, 앵무새는 입춘에 울기 시작해 입하에 울음을 멈추므로 입춘과 입하의 도래를 나타냈다. 단조씨丹鳥氏는 폐閉를 담당했으며, “폐”는 입추와 입동을 의미한다. 단조丹鳥는 금계錦雞를 가리키며, 금계는 입추에 와서 입동에 떠나므로 입추와 입동을 알리는 역할을 했다. 이를 통해 소호 시대의 동이족東夷族은 기후 변화의 법칙을 바탕으로 춘분春分, 추분秋分, 하지夏至, 동지冬至, 입춘立春, 입하立夏, 입추立秋, 입동立冬의 8개 절기를 이미 파악하고 있었으며, 4계절과 24절기의 초기 형태가 대체로 형성되었음을 알 수 있다.

只有季節或節氣的劃分是不夠的, 少昊又設立了專門的農官——“農正”由“九扈”擔任, 以督促農業生產的進行. “扈”也是一種鳥. 關於“九扈”的名稱及其分職, 東漢蔡邕《獨斷》寫道: “春扈氏農正, 趣民耕種; 夏扈氏農正, 趣民芸除; 秋扈氏農正, 趣民收斂; 冬扈氏農正, 趣民蓋藏; 棘扈氏農正, 常謂茅氏, 一旦掌人百果; 行扈氏農正, 盡為民驅鳥; 宵扈氏農正, 夜為民驅獸; 桑扈氏農正, 趣民養蠶; 老扈氏農正, 趣民收麥. ”農業生產的各個環節, 都有專門的農官負責, 反映出少昊部落對農業生產的高度重視.
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계절이나 절기의 구분만으로는 충분하지 않았기 때문에, 소호少昊는 농업 생산을 감독하는 전담 농관農官을 두었으며, “농정農正”이라는 직책을 신설하고 “구호九扈”가 이를 담당하도록 했다.

“호扈” 역시 한 종류의 새를 의미한다.

구호九扈의 명칭과 역할에 대해서는, 후한東漢 채옹蔡邕의 《독단獨斷》에 다음과 같이 기록되어 있다.

1. 춘호씨春扈氏 농정: 백성을 독려해 밭을 갈고 씨를 뿌리게 함
2. 하호씨夏扈氏 농정: 백성을 독려해 김을 매고 잡초를 제거하게 함
3. 추호씨秋扈氏 농정: 백성을 독려해 수확을 하게 함
4. 동호씨冬扈氏 농정: 백성을 독려해 곡식을 저장하게 함
5. 극호씨棘扈氏 농정: 일명 모씨茅氏라 불리며, 나무와 과수를 관리함
6. 행호씨行扈氏 농정: 새를 쫓아 농작물을 보호함
7. 소호씨宵扈氏 농정: 밤에 야수를 쫓아 백성을 보호함
8. 상호씨桑扈氏 농정: 백성을 독려해 누에를 기르게 함
9. 노호씨老扈氏 농정: 백성을 독려해 보리를 수확하게 함

이처럼 농업 생산의 각 과정마다 전담 농관이 배치되어 있었으며, 이는 소호 부족이 농업 생산을 매우 중요하게 여겼다는 사실을 잘 보여준다.

農業有“農正”, 手工業則有“工正”. ”工正”由“五雉”擔任. 他們管理手工業生產的職責是“利器用, 正度量”, 即提高生產效率和產品質量, 並統一規格, 這反映少昊部落內部手工業生產有相當的發展.

농업에는 “농정農正”이 있었다면, 수공업手工業에는 “공정工正”이 있었다. “공정工正”은 “오치五雉”가 담당했으며, 그들의 주요 역할은 “이기용利器用, 정도량正度量” 즉, 생산 효율을 높이고 제품의 품질을 향상시키며, 규격을 통일하는 것이었다. 이는 소호少昊 부족 내에서 수공업이 상당히 발전했다는 사실을 반영한다.

少昊部落由“五鳩”執掌社會管理、祝鳩氏任司徒, 主教民; 鵬鳩氏任司馬, 主法制; 鳴鳩氏任司空, 平水土; 爽鳩氏任司寇, 主盜賊; 鶻鳩氏任司事, 主民事. 社會管理機構的出現, 似乎透露文明的曙光已出現在東方的地平線上. 少昊部落的二十四鳥官的職責和大汶口文化中晚期農業、手工業的發展, 私有制及階級的出現, 文明因素迅速增長等是同步而行的, 它是中華民族最早跨入文明門檻的圖騰部落集團.

소호少昊 부족에서는 “오구五鳩”가 사회관리社會管理를 담당했다.

1. 축구씨祝鳩氏는 사도司徒로 임명되어 백성을 교육했다.
2. 붕구씨鵬鳩氏는 사마司馬로 법제를 담당했다.
3. 명구씨鳴鳩氏는 사공司空으로 하천과 토지를 관리했다.
4. 상구씨爽鳩氏는 사구司寇로 도적을 다스렸다.
5. 골구씨鶻鳩氏는 사사司事로 민사를 총괄했다.

사회관리기구社會管理機構의 출현은 문명의 여명이 동방東方의 지평선에 나타났음을 시사한다. 소호少昊 부족의 이십사조관二十四鳥官의 직책과 대문구大汶口 문화 중·후기 농업 및 수공업 발전, 사유재산제와 계급 출현, 문명 요소의 급격한 증가는 동시에 진행되었으며, 이는 중화민족中華民族에서 가장 먼저 문명의 문턱을 넘은 토템 부족 집단[圖騰部落集團]임을 보여준다.

“鳳”的原型倒底屬何種鳥?“王文”把“鳳鳥適至”破譯成少皞氏將野雞馴化成功, 鳳凰就是公雞與母雞. 這純屬曲解生義, 其實“鳳鳥適至”文意十分清楚, 是說少昊登位時, 鳳鳥恰好出現. 今本《竹書紀年》: “黃帝五十年, 鳳鳥至. ”若按“王文”解釋, 又可將黃帝五十年說成是將野雞馴化成功, 其謬顯也. 在古人心中, 鳳鳥是吉祥鳥, 是神鳥, 它的出現則預示天下太平. 《山海經·海內經》: 鳳鳥“見則天下和”. 《抱朴子》: “太平之世, 鳳凰常居其國”. 相反, 神鳥不來, 知天命未歸, 恐漸生挈貳也, 乃有黃帝求鳳之舉. 對此, 《韓詩外傳》記道: “黃帝即位, 施惠承天, 一道修德, 惟仁是行, 宇內和平, 未見鳳凰, 惟思其象. 夙寐晨興, 乃召天老而問之曰: “風象何如?”天老對曰: “……惟鳳為能通天祉, 應地靈, 律五音, 覽九德. 天下有道, 得風象之一, 則鳳過之; 得風象之二, 則鳳翔之; 得風象之三, 則鳳集之; 得鳳象之四, 則鳳春秋下之; 得風象之五, 則風沒身居之. 黃帝曰: “於戲, 允哉! 朕何敢與焉!”於是黃帝乃服黃衣, 帶黃紳, 戴黃冕, 致齋於中宮. 鳳乃蔽日而至. ”今本《竹書紀年》、《河圖挺佐輔》、《帝王世紀》請書, 均紀其事. 這證明確為前代傳說, 雖不如《外傳》渲染之甚, 然必已有其事, 黃帝以此來發揮政治作用.

“봉鳳”의 원형原型은 과연 어떤 새일까? 《왕문王文》에서는 “봉조적지鳳鳥適至”를 “소호少昊씨가 야계를 길들여 성공한 것이며, 봉황은 수탉과 암탉이다.”라고 해석했지만, 이는 의미를 곡해한 것에 불과하다. 사실 “봉조적지鳳鳥適至”의 문맥상 의미는 매우 분명하며, “소호少昊가 즉위할 때, 봉황이 마침 나타났다.”는 뜻이다. 현재 전해지는 《죽서기년竹書紀年》에서는 “황제黃帝 즉위 50년, 봉황이 도래했다[鳳鳥至].”라고 기록되어 있다. 만약 《왕문王文》의 해석을 따른다면, “황제黃帝 즉위 50년이 야계를 길들여 성공한 시기”라는 엉뚱한 해석도 가능해지므로, 이는 명백한 오류다. 고대인들에게 봉황鳳凰은 길조吉鳥이며 신조神鳥로, 그 출현은 태평성대를 예고하는 징조로 여겨졌다.

《산해경山海經》〈해내경海內經〉: “봉황이 나타나면 천하가 태평해진다[見則天下和].”

《포박자抱朴子》: “태평한 시대에 봉황은 항상 그 나라에 머문다.”

반대로, 신조神鳥가 나타나지 않으면 천명이 미치지 않았음을 의미하고, 그로 인해 반란이 일어날 수 있다. 따라서 황제黃帝는 직접 봉황을 찾으려 했다. 이에 대해 《한시외전韓詩外傳》에서는 다음과 같이 전한다.

“황제黃帝가 즉위하여 천도天道를 받들고, 덕을 닦으며, 인仁을 실천하여 천하를 평화롭게 했으나, 아직 봉황을 보지 못했다. 이에 봉황의 상징을 갈망하며, 날마다 이를 궁리했다. 그는 천로天老를 불러 물었다. ‘봉鳳의 형상은 어떠한가?’ 천로가 대답했다. ‘봉鳳은 오음五音을 다스리고, 구덕九德을 갖추었으며, 천지의 영험함을 품은 존재입니다. 천하에 도道가 있으면, 봉은 그곳을 지나가고, 도道가 더 깊이 자리 잡으면, 봉은 그곳을 날아다니며, 도道가 더욱 널리 퍼지면, 봉은 그곳에 머물 것입니다. 도道가 완전히 자리 잡으면, 봉은 춘추春秋에 맞춰 내려올 것이며, 도道가 완전히 실현되면, 봉은 그곳에서 영원히 머물 것입니다. ‘ 황제가 말했다. ‘오, 참으로 훌륭하다! 내가 감히 이에 미칠 수 있겠는가!’ 이에 황제는 황색 옷을 입고, 황색 끈을 두르고, 황색 면류관을 쓰고, 궁정에서 정성을 다해 봉황을 맞이했다. 그러자 봉황이 하늘을 덮으며 내려왔다.”

이러한 이야기는 《죽서기년竹書紀年》, 《하도정좌보河圖挺佐輔》, 《제왕세기帝王世紀》 등에서도 기록되어 있으며, 단순한 창작이 아니라 고대의 전승을 반영한 것이다. 비록 《한시외전韓詩外傳》에서는 이 이야기를 더욱 극적으로 묘사했지만, 본래의 설화 자체는 이미 오래전부터 전해져 왔으며, 황제黃帝는 이를 정치적으로 활용했다.

《山海經·南次三經》: “是鳥也, 飲食自然, 自歌自舞, 見則天下安寧. ”又從郯子所述“鳳鳥適至”來看, “鳳”不僅是個吉祥鳥, 又是百鳥之王, 總圖騰之稱. 顯然是由各種鳥包括雉演化而來的神鳥. 余意鳳之現實中的鳥原型最大可能是玄鳥, 即燕子. 在古籍記載中, 眾多鳥類, 唯玄鳥最得青睞. 《禮記·月令》: “仲春之月, 玄鳥至. ”鄭玄注: “玄鳥, 燕也. ”蓋因燕色玄, 故稱玄鳥. 中國民俗向來把燕至家來, 看成是吉祥之兆, 備受保護. 《詩·商頌·玄鳥》: “天命玄鳥, 降而生商. ”《史記·殷本紀》則記述更具體: “殷契, 母曰簡狄, 有娀氏之女, 為帝嚳次妃. 三人行浴, 見玄鳥墮其卵, 簡狄取吞之, 因孕生契. ”顯然, 商民族把自己當作玄鳥之後. 直到東周時期, 商民族的後裔宋人還以玄鳥為自己的始祖. 《楚辭·天問》云: “簡狄在臺, 嚳何宜? 玄鳥致貽, 女何嘉?”即記其事. 然《離騷》卻云: “望瑤臺之偃蹇兮, 見有賊之佚女. ……鳳皇既受詒兮, 恐高辛之先我. ”同一作者記同一事, 既曰玄鳥, 又曰鳳皇, 知玄鳥即鳳皇.

《산해경山海經》〈남차삼경南次三經〉에서는 “이 새는 자연의 음식을 먹고, 스스로 노래하고 춤춘다. 그가 나타나면 천하는 태평해진다.”라고 기록되어 있다.

또한 “봉조적지鳳鳥適至”라는 탐자郯子의 서술을 고려하면, “봉鳳”은 단순한 길조吉鳥일 뿐만 아니라, 모든 새의 왕이자 총總토템을 의미하는 명칭이다. 이는 분명 다양한 새, 특히 꿩[雉]과 같은 조류가 신조神鳥로 변형된 결과라고 볼 수 있다.

나는 봉鳳의 현실 속 원형이 가장 가능성이 높은 것은 바로 현조玄鳥, 즉 제비[燕子]라고 생각한다. 고대 문헌에서도 다양한 조류 중에서 현조玄鳥가 가장 각광받았음을 알 수 있다.

《예기禮記》〈월령月令〉: “중춘仲春의 달에 현조玄鳥가 돌아온다.” 정현鄭玄 주석: “현조玄鳥는 바로 제비[燕]다.” 이는 제비의 깃털 색이 검기 때문에 ‘현조玄鳥’라고 불린 것이다. 중국 민속에서는 제비가 집으로 날아오는 것을 길조로 여겨, 보호해왔다.

《시경詩經》〈상송商頌·현조玄鳥〉: “하늘이 현조玄鳥에게 명하여 내려오게 했고, 그로 인해 상商나라가 태어났다.”

《사기史記》〈은본기殷本紀〉에서는 이를 더욱 구체적으로 서술하고 있다.”은계殷契의 어머니는 간적簡狄으로, 유아씨有娀氏의 딸이었다. 하루는 그녀가 두 명의 시녀와 함께 연못에서 목욕하던 중, 하늘에서 현조玄鳥가 날아와 알을 낳았고, 간적簡狄이 그 알을 삼키자 임신하여 은계殷契를 낳았다.” 이는 곧 상商 민족이 자신들을 현조玄鳥의 후손으로 여겼음을 보여준다.

그리고 동주東周 시대에도, 상商 민족의 후손인 송宋나라 사람들은 여전히 현조玄鳥를 자신들의 시조始祖로 섬겼다.

《초사楚辭》〈천문天問〉에서는 “간적簡狄이 높은 누각에 있을 때, 제왕帝嚳은 어찌하여 그녀를 배필로 삼았는가? 하늘이 현조玄鳥를 보내 은혜를 내렸으니, 간적簡狄은 어찌하여 기뻐하지 않을 수 있었겠는가?” 이러한 기록이 있는 반면,

《이소離騷》에서는 “요대瑤臺의 화려한 모습 바라보니,도둑 같은 여인들만 보이는구나. 봉황鳳皇은 이미 그 선물을 받았건만, 고신高辛씨가 나보다 먼저 가질까 두렵구나.”

같은 작가가 같은 사건을 서술하면서도, 어떤 곳에서는 ‘현조玄鳥’라고 하고, 다른 곳에서는 ‘봉황鳳皇’이라고 했다. 즉, 현조玄鳥와 봉황鳳皇은 같은 존재임을 알 수 있다.

從甲骨卜辭看, 殷人把玄鳥[即鳳]當神祭祀確是事實, 而且直稱為“鳳”. ”靈帝使鳳, 一牛. ”[《殷墟文字續編》補918]這是玄鳥即“鳳”最直接最有力的證明. 又, “甲戌貞其寧鳳, 二羊、三犬、三豕. ”[《簋・典禮》16]前一段卜辭尊鳳為上帝的使者, 後一段為祈鳳的安寧獻上了豐富的祭品. 殷人把鳳神化了.

갑골문甲骨文 점사[卜辭]를 통해 보면, 은殷 사람들은 현조玄鳥[즉 봉鳳]를 신으로 삼아 제사를 지냈음이 분명하다. 더군다나 봉鳳이라고 직접 칭했다. “영제靈帝가 봉鳳에게 제사를 지내며 소 한 마리를 바쳤다.” [《은허문자속편殷墟文字續編》 보충 918] 이는 현조玄鳥 즉 ‘봉鳳’이라는 것이 동일한 존재임을 가장 직접적이고 강력하게 증명하는 사례다.

또한, “갑술甲戌일에 점을 쳤다. 봉鳳이 평안할 것인가? 양 두 마리, 개 세 마리, 돼지 세 마리를 제물로 바쳤다.” [《궤簋》〈전례典禮〉 제16편] 첫 번째 점사는 봉鳳을 상제上帝의 사자로 숭배했음을 보여주고, 두 번째 점사는 봉鳳의 평안을 기원하며 풍성한 제물을 바쳤음을 나타낸다. 즉, 은殷 사람들은 봉鳳을 신격화했다.

《史記·秦本紀》: “秦之先, 帝顓頊之苗裔孫, 曰女修. 女修織, 玄鳥隕卵, 女修吞之, 生子大業. ”秦人也是把自己看成是玄鳥之後. 蕭兵《楚辭的文化破譯》“先秦祠墓壁畫”一節提到, 秦1號宮殿遺址出土一塊畫像磚, 上面有神鳥鳳凰銜鳥卵或仙果圖形, 也將玄鳥神化了, 說明秦代尚流傳著上古神鳥銜卵果賜生[即姓]的追源神話. 銜鳥卵之鳳凰, 顯然就是指的玄鳥, 即燕子. 《爾雅·釋鳥》云: “鷗, 鳳, 其雌皇. ”疏: “鳳, 一名鷗. ”鷗, 當即燕, 音轉而為鷗. 從各種文獻記載看, 鳳即玄鳥無疑. 只是在後代相傳中, 因崇拜祖先的緣故, 逐漸把玄鳥美麗化了, 神化了. 《說文》引天老曰: 鳳“出於東方君子之國, 翱翔四海之外, ……見則天下大安寧. ”東方君子之國, 就是指東夷而言. 《說文》: “夷俗仁, 仁者壽, 有君子、不死之國”是也. 鳳鳥既出於君子國, 也即出於山東東夷之族. 可見, 東夷之少昊部落為鳳文化的創造者還是有根據的.

《사기史記》〈진본기秦本紀〉에 따르면, “진秦의 선조는 제관욱帝顓頊의 후손으로, 이름은 여수女修였다. 여수는 직조를 했는데, 현조玄鳥가 알을 떨어뜨렸고, 여수가 이를 삼켜서 아들 대업大業을 낳았다.” 이는 진秦 사람들이 자신을 현조玄鳥의 후손으로 여겼음을 보여준다. 소병蕭兵의 《초사楚辭의 문화 해석》 중 “선진 제사 묘 벽화”에서는 진秦 1호 궁전 유적에서 신조神鳥 봉황鳳凰이 새알이나 신선 과일을 물고 있는 그림이 새겨진 벽돌을 발견했다고 언급했다. 이는 현조玄鳥를 신격화한 예로, 진秦 대에도 여전히 고대 신조가 알을 물어 주는 출생 신화가 전해졌음을 증명한다. 새알을 물고 있는 봉황은 분명 현조玄鳥, 즉 제비를 가리키는 것이다.

《이아爾雅》〈석조釋鳥〉에서 “갈매기鷗는 봉鳳, 그 암컷은 황제皇이다. ”라고 설명하며, 봉鳳은 한자로 갈매기[鷗]라 쓰여 있다. 갈매기와 제비는 음이 바뀌어 갈매기가 제비로 변한 것으로 보인다. 여러 문헌 기록에서 봉鳳과 현조玄鳥는 동일하다는 것을 알 수 있다. 다만 후대로 전해지면서 조상 숭배로 인해 현조玄鳥는 점점 더 미화되고 신격화되었다. 《설문說文》에서는 천로天老가 말하기를 봉鳳은 “동방 군자君子의 나라에서 나와 사해四海를 나는 새로, 그 모습을 보면 천하가 평안해진다. ”고 했다. 동방 군자君子의 나라는 동이東夷 민족을 지칭한다. 《설문說文》에서 “이속夷俗은 인仁을 숭상하며, 인자는 장수하고, 군자君子는 불사의 나라를 이룬다”라고 한 것처럼, 봉鳳은 동방 군자들의 나라에서 유래한 것이다. 그러므로 동이東夷의 소호少昊 부락이 봉鳳 문화의 창시자라는 주장에는 충분한 근거가 있다.

 

三、東夷文化的歷史地位
3. 동이문화의 역사적 지위

東夷文化的重要特徵是“龍”、“鳳”崇拜. 在古東夷族民看來, 他們出, 昂首則見天上飛鳥行空, 低頭則見蛇獸行走. 在其原始宗教意識中, 鳥會飛可達天庭, 雲中閃電又極像“蛇形”, “龍”[蛇]也可上天. 這樣, “龍”與“鳳”便成為他們溝通天地的使者. 東夷人是“龍”文化的始源和“鳳”文化的鼻祖, 這也可從考古文化得到證實.

동이東夷 문화의 중요한 특징은 용龍과 봉鳳 숭배이다. 고대 동이족들은 하늘을 올려다보면 나는 새를 볼 수 있고, 땅을 내려다보면 뱀과 같은 동물이 기어 다니는 것을 볼 수 있었다. 그들의 원시 종교적 인식 속에서 새는 하늘로 날아올라 천상의 세계에 도달할 수 있으며, 구름 속 번개는 마치 뱀[蛇]의 형상을 닮았다고 여겨졌다. 따라서 용龍[즉, 뱀]도 하늘로 올라갈 수 있다고 믿었다. 이러한 이유로, 용과 봉황은 하늘과 땅을 연결하는 신성한 존재로 인식되었다. 동이족은 중국 용 문화의 기원이자 봉황 문화의 창시자로서, 이와 같은 숭배 사상은 후대 중국 문화 형성에 깊은 영향을 미쳤다. 이러한 사실은 고고학적 발견을 통해서도 확인되고 있다.

大汶口文化及其後繼龍山文化分佈區域為陝西、山西、河南、河北、山東、蘇北、皖北、鄂西、內蒙古、遼東半島等地, 其分佈區域和遺址密度均大於仰韶文化. 學術界, 尤其是考古學者大多都承認, 在新石器時代時期, 東夷文化是中國當時最發達的文化, 無論在生產力還是生產關係方面都超過了中原地區. 山東典型龍山文化比河南龍山文化發達, 河南龍山文化又優於陝西龍山文化, 其由東向西擴散影響的痕跡十分明顯. 當東方已步入父系氏族社會時, 中原仰韶文化仍處於母系氏族社會. 我們很難設想, 中華文明不誕生在東方, 反而會降生在母系社會的中原!

대문구大汶口 문화와 그 후계 문화인 용산龍山 문화의 분포 지역은 섬서陝西, 산서山西, 하남河南, 하북河北, 산동山東, 소북蘇北, 환북皖北, 악서鄂西, 내몽고內蒙古, 요동반도遼東半島 등 광범위한 지역을 포함한다. 그 분포 범위와 유적 밀도는 앙소仰韶 문화보다 훨씬 크다. 학계, 특히 고고학자들은 신석기 시대 동이東夷 문화가 중국에서 가장 발전된 문화였음을 인정하고 있다. 생산력과 생산 관계 모두 중원中原 지역을 능가했다는 점이 확인된다. 산동山東의 전형적인 용산 문화는 하남河南 용산 문화보다 발전했으며, 하남 용산 문화는 다시 섬서陝西 용산 문화보다 우수했다. 즉, 동쪽에서 서쪽으로 문화가 확산된 흔적이 뚜렷하다. 동방 지역이 이미 부계 씨족 공사로 진입했을 때, 중원의 앙소 문화는 여전히 모계 씨족 공사에 머물러 있었다. 이런 상황에서 중화 문명이 동방에서 탄생하지 않고, 모계 공사였던 중원에서 탄생했다고 가정하는 것은 설득력이 부족하다.

王獻唐先生在《炎黃氏族文化考》中, 令人信服地詳細考證了伏羲族的分佈: 由山東之中部南部向東達膠東半島, 向北至東北海濱, 遠達遼寧、朝鮮; 自東而西, 由像至陝至甘, 然後迤邐南行, 直至四川; 一支自東而西向南, 由蘇至浙直達粵、桂; 另一支自東而西向南, 由蘇北入皖北、贛, 至鄂至湘, 直到西南之四川. 王氏所考, 大體與大汶口文化和龍山文化分佈相符, 古代文明源於山東是有根據的.

왕헌당王獻唐 선생은 《염황씨족문화고炎黃氏族文化考》에서 복희족伏羲族의 분포를 설득력 있게 상세히 고증했다. 복희족은 산동山東 중부와 남부에서 동쪽으로는 교동반도膠東半島, 북쪽으로는 동북 해안과 요녕遼寧, 조선朝鮮까지 이르렀다. 동쪽에서 서쪽으로는 상像에서 섬서陝西를 거쳐 감숙甘肅에 도달한 후 남쪽으로 사천四川까지 이어졌다. 한 갈래는 동쪽에서 서쪽으로 남쪽을 향해 소주[蘇]에서 절강[浙]을 거쳐 광동[粵], 광서[桂]까지 이르렀다. 또 다른 갈래는 동쪽에서 서쪽으로 남쪽을 향해 소북蘇北에서 환북皖北과 강서[贛], 호북[鄂], 호남[湘]을 거쳐 서남부 사천四川까지 도달했다. 왕헌당이 연구한 내용은 대체로 대문구문화大汶口文化와 용산문화龍山文化의 분포와 일치하며, 고대 문명이 산동에서 기원했다는 것은 근거가 있다.

司馬遷為中華民族構建的“以黃帝為始祖”的部落集團, 事實上為東夷人太昊部落的後裔[這個問題擬專文論述], 並且仍為“龍”圖騰. 《山海經·海外西經》: “窮山在其北, 不敢西射, 畏軒轅之丘, 在軒轅國北. 其丘方, 四蛇相繞. ”意思是說這個土丘[黃帝所居]是四方形的, 在它的周圍有以蛇為圖騰的兵卒護衛著. 顯然黃帝部落是以“蛇”為圖騰的. 同篇中還記雲: “軒轅之國……人面蛇身, 尾交首上. ”直接說“人面蛇身”, 顯然他們把蛇[龍]當作自己的祖先了. 又傳說黃帝死後“乘龍升天”, 都說明“龍”是他們的保護神. 《左傳》《正義》引服虔說, 黃帝是以雲名而命官職, 有青雲氏、縉雲氏、白雲氏、黑雲氏、黃雲氏. 《史記·五帝本紀》: 黃帝“遷徙往來無常處, 以師兵為營衛. 官名皆以雲命, 為雲師. ”《易》曰“龍從雲”. 古人認為“雲雨感龍, 龍亦起雲而升天”, “蛟龍見而雨至”[《論衡·龍虛》], “龍”與“雲”是密切相關的. 黃帝以雲名而命官職和太昊以龍名而名官是一脈相承的. 黃帝部落應為太昊龍部族的重要支族.

사마천司馬遷이 중화민족을 위해 구축한 ‘황제黃帝를 시조로 하는’ 부락 집단은, 사실상 동이인東夷人 태호太昊 부락의 후예이며[이 문제는 별도의 논문에서 논의할 예정], 여전히 ‘용龍’을 토템으로 삼았다. 《산해경山海經》〈해외서경海外西經〉에는 “궁산窮山이 그 북쪽에 있으며, 감히 서쪽으로 활을 쏠 수 없으니, 이는 헌원軒轅의 구릉을 두려워하기 때문이다. 헌원국軒轅國의 북쪽에 있으며, 그 구릉은 사방이 네 마리의 뱀이 서로 휘감고 있다. ”라고 기록되어 있다. 이는 황제黃帝가 거주하는 이 구릉이 네모난 형태이며, 주변을 뱀을 토템으로 삼는 군사들이 호위하고 있음을 뜻한다. 분명 황제 부락은 ‘뱀[蛇]’을 토템으로 삼았던 것이다. 또한 같은 편에서 “헌원국軒轅國의 사람들은… 사람의 얼굴에 뱀의 몸을 하고 있으며, 그 꼬리가 머리 위로 감겨 있다. ”라고 기록하고 있다. 이는 명확하게 ‘사람의 얼굴에 뱀의 몸’을 하고 있다고 기술하며, 그들이 뱀[용]을 자신의 조상으로 여겼음을 보여준다. 또 전설에 따르면, 황제는 죽은 후 ‘용을 타고 하늘로 올라갔다’고 하는데, 이는 ‘용’이 그들의 수호신이었음을 보여준다.

《좌전左傳》의 《정의正義》에서는 복건服虔의 해석을 인용하여, 황제는 구름[雲]의 이름을 따서 관직을 명명했으며, 청운씨青雲氏, 진운씨縉雲氏, 백운씨白雲氏, 흑운씨黑雲氏, 황운씨黃雲氏 등이 있었다고 한다. 《사기史記》〈오제본기五帝本紀〉에서도 황제가 “이동하며 일정한 거처가 없었고, 군사를 거느려 진영을 형성했다. 또한 모든 관직의 명칭을 ‘구름’으로 정하여 운사雲師라고 했다. ”라고 기록하고 있다.

《주역易》에서는 ‘용이 구름을 따라 움직인다[龍從雲]’고 했으며, 고대인들은 ‘구름과 비는 용을 감응시켜, 용이 구름을 타고 하늘로 올라간다. ’고 믿었다. 또한 ‘교룡蛟龍이 나타나면 비가 내린다’[《논형論衡》〈용허龍虛〉]라고도 했다. 즉, ‘용龍’과 ‘구름[雲]’은 밀접한 관련이 있었던 것이다. 황제가 ‘구름’을 기준으로 관직을 명명한 것과, 태호太昊가 ‘용’을 기준으로 관직을 명명한 것은 같은 맥락에 있다. 따라서 황제 부락은 태호 ‘용龍’ 부락의 중요한 지파支派였을 가능성이 크다.

我國第一個奴隸制國家夏王朝的建立者們, 就是東夷“龍”圖騰部落的重要後裔支族. 這個問題筆者已有專門論述, 本文限於篇幅, 在此不能詳述. 聞一多先生在《伏羲考》中曾列七事說明夏為“龍族”: 1. 傳說禹自身是龍; 2. 傳說多言夏後氏以龍瑞; 3. 夏人的器物多以龍為飾; 4. 傳說夏後氏諸王多乘龍; 5. 夏人的姓和禹的名, 其字都與龍有關; 6. 禹的後裔多屬龍族; 7. 禹與伏羲同姓, 伏羲本龍軀.

우리나라 최초의 노예제 국가인 하왕조夏王朝의 건립자들은 동이東夷 용龍 토템 부락의 중요한 후예 지파였다. 이 문제에 대해 필자는 이미 별도의 논문에서 논의한 바 있으며, 본문에서는 지면상의 제한으로 인해 자세히 서술하지 않는다.

문일다聞一多 선생은 《복희고伏羲考》에서 일곱 가지 사항을 들어 하夏가 ‘용족龍族’임을 설명했다.

1. 전설에 따르면, 우禹 자신이 용이었다.
2. 전설에 따르면, 하후씨夏後氏는 용을 길조로 여겼다.
3. 하夏 사람들의 기물에는 용이 많이 장식되어 있다.
4. 전설에 따르면, 하후씨夏後氏의 왕들은 대부분 용을 타고 다녔다.
5. 하夏 사람들의 성씨와 우禹의 이름은 모두 용과 관련이 있다.
6. 우禹의 후예들은 대부분 용족龍族에 속했다.
7. 우禹는 복희伏羲와 같은 성씨이며, 복희伏羲는 본래 용의 몸을 가졌다.

關於夏是龍族, 還可以從地下發掘考古得到進一步證實, 被考古界普遍認為屬於夏至早商文化的偃師二里頭文化遺址, 時代距今3800~3500年. 從該遺址出土的陶器殘片上的刻劃紋飾看, 那些“龍紋”像陶片雖然經過了較重的藝術化處理, 它的原型分明是生存在自然界中的蛇. 由此, 我們聯想到江南的新石器時代晚期的良渚文化. 1986年與1987年分別在浙江餘杭的反山、瑤山出土大量玉質禮器, 其中有幾件刻有亦人亦獸的神像, 這些神像龍以反山出土的“琮王”所刻形象最為完整. 董楚平先生認為良渚文化的神像應釋為人面、鳥首、龍身. 說明良渚文化既崇拜鳥, 又崇拜龍. ”鳥是原生的信仰, 是圖騰; 而龍是次生的信仰, 是圖騰以外的新神靈. ”[6]這和東夷人的信仰如出一轍. 而在河南偃師二里頭早期文化中“雕刻在四足小方杯外壁上面的獸面圖案, 與新石器時代良渚文化黑皮陶罐上面的構圖似出一模; 圓臉長頸的裸體人像, 和河南龍山文化造型如兄如弟. ”[7]最為典型的是偃師二里頭晚期文化的青玉柄形飾, 整個紋飾與良渚文化流行的“神獸組合文”幾無二致. 鄧淑平女士曾說: “遼河流域的紅山文化出土的玉雕“豬龍”, 它那種眼瞼處與鼻樑上飾以多層皺褶, 與裂口露齒的作風, 都與良渚玉琮上的“大眼面紋, 非常神似. ”[8]李學勤先生發現, 遼寧西部的紅山文化龍形玦, 如把龍的臉部平面展開, 與良渚文化獸面紋“非常近似. ”[9]雖然我們現在尚不能直接把良渚文化、紅山文化說成是山東龍山文化, 但他們之間有著明顯不可分的聯繫和共通性是不容懷疑的. 董楚平先生在他的《吳越文化新探》中, 也列舉事實證明夏越原為一源, 這是對的, 若說越文化北遷恐怕不符合事實, 龍山文化顯然高於良渚文化是無須再論的. 《史記·越王勾踐世家》明說: “越王勾踐, 其先禹之苗裔, 而夏后帝少康之庶子也, 封於會稽, 以奉守禹之祀, 文身斷髮, 披草萊而邑焉. ”吳為周後已成定論. 所以吳越文明顯屬東夷文明即華夏文明的重要組成部分.

[6] 董楚平. 良渚文化神象釋義——兼與牟永抗先生商榷[J]. 浙江學刊, 1997[6].
[7] 楊曉能, 中國夏商雕塑藝術[M]. 香港: 香港大道文化有限公司, 1998.
[8] 鄧淑苹. 考古出土新石器時代玉石綜研究[J]. 故宮學術季刊, 1988, 6[1].
[9] 李學勤, 良渚文化玉器與饕餮紋的演變[J]. 東南文化, 1991[5].

하夏가 용족龍族이라는 점은 지하 발굴 고고학에서도 추가적으로 입증될 수 있다. 고고학계에서 일반적으로 하夏에서 초기 상商 문화에 속한다고 여겨지는 언사偃師 이리두二里頭 문화 유적은 약 3800~3500년 전의 시대에 해당한다. 해당 유적에서 출토된 도기陶器 파편의 조각된 문양을 살펴보면, 그 ‘용문龍紋’이 있는 도기 조각들은 상당한 예술적 처리를 거쳤지만, 그 원형은 분명 자연계에 존재하는 뱀이다.

이와 관련해 우리는 강남江南 지역의 신석기 시대 후기 량주良渚 문화를 떠올리게 된다. 1986년과 1987년에 저장浙江 여항餘杭의 반산反山과 요산瑤山에서 대량의 옥제[玉質] 예기가 출토되었는데, 그중 몇 점에는 인간과 짐승이 혼합된 신상神像이 새겨져 있다. 이 신상 중 반산에서 출토된 ‘종왕琮王’에 새겨진 형상이 가장 완전한 것으로 평가된다. 동초평董楚平 선생은 량주 문화의 신상이 인간의 얼굴, 새의 머리, 용의 몸을 하고 있다고 해석했다. 이는 량주 문화가 새를 숭배하는 동시에 용도 숭배했음을 보여준다. “새는 원시적인 신앙으로 토템이지만, 용은 2차적인 신앙으로 토템 이외의 신령神靈이다”[6]라는 분석은 동이東夷인의 신앙과 매우 흡사하다.

또한, 하남河南 언사偃師 이리두二里頭 초기 문화에서 발견된 ‘네 발이 달린 작은 방형 잔 외벽에 조각된 짐승 얼굴 문양’은 신석기 시대 량주 문화 흑피도黑皮陶 항아리의 문양과 거의 동일한 구성을 보인다. 그리고 ‘둥근 얼굴과 긴 목을 가진 나체 인간 형상’은 하남河南 용산龍山 문화의 조형과 마치 형제처럼 닮아 있다[7].

가장 대표적인 사례는 언사偃師 이리두二里頭 후기 문화에서 출토된 청옥青玉 자루 모양의 장식으로, 이 장식의 전체 문양은 량주 문화에서 유행한 ‘신수神獸 조합 문양’과 거의 차이가 없다. 등숙평鄧淑平 여사는 “요하遼河 유역의 홍산紅山 문화에서 출토된 옥으로 만든 ‘저룡豬龍’은 눈꺼풀과 코 등에 여러 층의 주름이 있으며, 입을 벌려 이빨을 드러낸 모습이 량주 옥종玉琮 위에 새겨진 ‘큰 눈의 얼굴 문양’과 매우 유사하다”[8]고 평가했다.

또한, 이학근李學勤 선생은 “요녕遼寧 서부 홍산紅山 문화에서 출토된 용형결龍形玦을 평면으로 펼쳐보면, 량주 문화의 수면문獸面紋과 매우 가까운 형태를 보인다”[9]고 지적했다.

비록 현재로서는 량주 문화와 홍산 문화를 직접적으로 산둥山東 용산龍山 문화와 동일한 체계로 규정할 수 없지만, 이들 문화 사이에는 뚜렷하고 불가분의 연계성과 공통성이 존재함은 의심의 여지가 없다. 동초평董楚平 선생은 자신의 《오월문화신탐吳越文化新探》에서 다양한 사실을 들어 하夏와 월越이 원래 같은 기원을 가졌음을 증명했고, 이는 올바른 견해라 할 수 있다.

그러나 월越 문화가 북쪽에서 이주해 내려왔다는 주장에는 다소 무리가 있을 수 있다. 용산龍山 문화가 량주良渚 문화보다 높은 단계의 발전을 이루었다는 점은 더 이상 논란의 여지가 없다. 《사기史記》〈월왕구천세가越王勾踐世家〉에는 “월왕구천越王勾踐은 그의 선조가 우禹의 후손으로, 하후夏后 소강少康의 서자庶子였으며, 회계會稽에 봉해져 우禹의 제사를 지켰다. 몸에는 문신을 새기고, 머리를 짧게 깎았으며, 초목이 무성한 곳에서 마을을 이루어 살았다. ”라고 기록되어 있다.

오吳 나라는 주周 왕실의 후손이라는 점은 이미 정설로 굳어졌으며, 따라서 오월吳越 문명은 동이東夷 문명, 즉 중화華夏 문명의 중요한 구성 요소임을 알 수 있다.

地下考古報告明顯給我們呈現一幅東夷文化輻射圖. 以東夷文化為中心[山東海岱地區], 向東北遷延到遼東半島、遼河流域及內蒙古一帶; 向西北擴伸到今山西、陝西、甘肅一帶; 向西南到鄂西, 直至川、滇等地; 向東南擴及到太湖流域及浙江. 東夷文化——黃帝[紅山文化夏文化是一脈相承的, 相互交融的龍文化體系, 並非是各個獨立, 彼此不相干的文化體系.

지하 고고 보고서는 명확하게 우리에게 동이東夷 문화의 방사형 확산도를 보여준다. 동이 문화를 중심으로[산동山東 해대海岱 지역], 동북쪽으로는 요동반도遼東半島, 요하遼河 유역 및 내몽고內蒙古 일대로 확장되었고, 서북쪽으로는 현재의 산서山西, 섬서陝西, 감숙甘肅 지역으로 뻗어 나갔으며, 서남쪽으로는 악서鄂西를 거쳐 사천四川, 운남雲南 등지까지 도달했다. 동남쪽으로는 태호太湖 유역 및 절강浙江 지역까지 확산되었다. 동이 문화와 황제黃帝 문화[홍산紅山 문화와 하夏 문화]는 일맥상통하며, 서로 융합된 용龍 문화 체계를 형성하고 있다. 이는 각각의 독립된 문화 체계가 아니라, 밀접하게 연관된 하나의 문화권이라는 점을 보여준다.

與龍文化體系相並行的是時間稍晚些的風文化體系. 少昊繼太昊部落而起, 後來居上, 逐步強大起來, 為爭奪生存空間, 他們之間也不斷發生鬩牆之事, 壓迫太昊部落向西向北遷徙, 同時以曲阜[少昊之墟]為中心向四周地區擴充遷徙. 少昊的後代遍布山東、蘇北、直至浙北、及豫東地區, 甚至遠達西北, 與大汶口文化的分佈範圍大體一致. 其中一支遷至陝西一帶, 後來建立了秦國. 秦人, 嬴姓, 嬴即偃, 很可能來之於少昊部落的顓頊族後裔, 他們崇拜風鳥[即玄鳥]. 《史記·秦本紀》: “秦之先, 帝顓頊之苗裔孫, 曰女修. 女修織, 玄鳥隕卵, 女修吞之, 生子大業. ”秦人把自己看作是玄鳥的後代. 《秦本紀》中吞玄鳥卵以生秦先祖大業的帝顓頊之苗裔孫“女修”, 就是晉史官蔡墨對魏獻子所說少昊四叔之一的水正玄氏“修”, 也就是《左傳》郯子所言少昊五鳥氏中的玄鳥氏. 正因顓頊族又號玄氏、玄鳥氏[玄即主黑色], 其部族女酋長“修”又世為少昊部落聯盟之水正, 其分佈地域又大多正處東夷族之北部, 且其部族酋長世為東夷族系之北伯. 故東夷之民便世奉顓頊為其族系中的北方水德黑帝. 由此想到秦始皇統一中國後, 尚黑之習俗便是顓頊族之遺風, 也反證了秦確是顓頊族移民之後裔. 秦人對少昊祀典特別隆重, 恐怕也是“慎終追遠”的表現吧. 在秦1號宮殿遺址出土一塊畫像磚, 上面有神鳥鳳凰銜卵或仙果的圖形, 說明秦代仍流傳著上古神鳥銜卵賜生[即姓]的追源神話. 這種追源神話和少昊部落的鳥圖騰是一致的. 秦人來之於東夷移民, 奉行鳥圖騰, 學術界是首肯的.

용龍 문화 체계와 병행하는 것이 바로, 시간이 조금 늦게 형성된 풍風 문화 체계이다.

소호少昊는 태호太昊 부락을 계승하여 등장했으며, 점차 강성해져 결국 우위를 점했다. 생존 공간을 놓고 두 집단은 끊임없이 내부 갈등을 겪었으며, 이 과정에서 태호 부락은 서쪽과 북쪽으로 밀려나 이동해야 했다. 반면 소호 부락은 곡부曲阜[소호의 거주지]를 중심으로 사방으로 확장하며 세력을 키웠다. 소호의 후손들은 산동山東, 소북蘇北, 직례直隸 지역을 거쳐 절북浙北, 예동豫東 지역까지 퍼져 나갔으며, 심지어 먼 서북 지역까지도 도달했다. 이러한 확산 범위는 대문구大汶口 문화의 분포와 대체로 일치한다. 그중 한 갈래는 섬서陝西 지역으로 이주하여 이후 진秦나라를 건국했다.

진秦나라 사람들은 영嬴씨 성을 사용했는데, 영嬴은 언어적으로 언偃과 통하며, 이는 소호 부락의 전욱顓頊 부족 후손일 가능성이 크다. 이들은 풍조風鳥, 즉 현조玄鳥를 숭배했다. 《사기史記》〈진본기秦本紀〉에 따르면, “진秦의 선조는 제帝 전욱顓頊의 후손으로, 이름은 여수女修였다. 여수는 베를 짜는 일을 하다가, 현조玄鳥가 알을 떨어뜨리자, 그것을 삼켜 아이를 낳았는데, 그 아이가 대업大業이다.” 진나라 사람들은 자신들이 현조玄鳥의 후손이라고 여겼다. 《진본기秦本紀》에서 여수가 현조의 알을 삼켜 진나라의 시조인 대업을 낳았다고 하는데, 이는 진晋나라 사관 채묵蔡墨이 위헌자魏獻子에게 말한 소호少昊의 네 숙부 중 하나인 수정水正 현씨玄氏 “수修”와 동일 인물로 보인다. 이는 《좌전左傳》에서 담자郯子가 언급한 소호의 다섯 새[鳥] 씨족 중 현조씨玄鳥氏와도 연결된다.

전욱 부족은 현씨玄氏, 현조씨玄鳥氏로도 불렸으며[현玄은 검은색을 상징], 부족의 여성 추장酋長인 ‘수修’는 대대로 소호 부락 연맹에서 물을 담당하는 관직인 수정水正을 맡았다. 또한 이 부족이 주로 동이東夷 부족의 북부 지역에 분포했으며, 부족장들이 대대로 동이 부족 계열의 북방 지도자[北伯] 역할을 수행했던 점을 고려할 때, 동이 지역 사람들은 전욱을 북방의 수덕水德 흑제黑帝로 받들었다.

이와 연결해 보면, 진시황秦始皇이 중국을 통일한 이후 숭흑崇黑 풍습을 따랐던 것은 바로 전욱 부족의 유풍을 계승한 것이며, 이는 진나라가 전욱 부족 이민의 후손임을 반증하는 것이다.

진나라 사람들은 특히 소호少昊의 제례를 중시했는데, 이는 “신종추원慎終追遠”의 실천이었을 가능성이 크다. 진나라 1호 궁전 유적에서 출토된 한 장의 화상전畫像磚에는 신조神鳥 봉황鳳凰이 알이나 신령한 과일을 물고 있는 형상이 그려져 있었는데, 이는 진나라 시기에도 여전히 고대의 ‘신조가 알을 물어다 후손을 남긴다’[즉, 성姓의 기원을 설명하는]는 전설이 전해지고 있었음을 보여준다.

이러한 기원 신화는 소호 부락의 새[鳥] 토템 신앙과 일맥상통하며, 진나라 사람들이 동이東夷 이민자 후손이었고, 조류 토템을 숭배했다는 점은 학계에서도 대체로 인정하는 바이다.

少昊部落後裔最強大的鳳崇拜血親集團是商族, 在《詩·商頌·玄鳥》和《史記·殷本紀》中, 商民族把自己當作玄鳥之後. 直到東周時期, 商民族的後裔宋人還以玄鳥為自己的始祖. 商人把玄鳥[鳳]當神祭祀這在甲骨卜辭中得到證實. 《殷本紀》說契為帝嚳之子, 《帝王世紀》也雲契同堯、後稷、摯都是帝嚳之子, 商代卜辭中也以帝嚳為高祖. 契的同盟者堯、禹、稷、皋陶、伯益等生活於山東地區, 作為血族聯盟成員之一的契當然也必生活在東方. 《世本》稱契居番; 《帝王世紀》雲帝嚳居毫. 王國維認為: 番在今滕州市; 毫在今魯西曹縣. [10][P518]丁山則認為: 番是毫的音訛[11]. 商湯居曹縣之毫是可能的, 因為據說伊尹墓就在該縣. 景以恩同志認為契曾居其母家玄鳥邑——益都, 後又經營商丘[壽光之呙宋臺], 益都之“益”和甲骨文中的“衣”同音, 益即燕, 因燕鳴嗌嗌, 故燕亦稱益; 燕為黑色, 古稱玄色, 故燕又稱玄鳥; 契以玄鳥族所居為都, 故稱益都. 不管怎麼說, 商族的老根在山東是勿庸置疑的. [此問題鄙人已有《商族起源新探》一文專門論述, 在此不贅. 見《安徽史學》, 1999年第4期]順便說一下, 在商代青銅器中, 普遍刻有“饕餮紋”, 商民族把饕餮視為神靈, 而饕餮本是龍的一種, “好飲食, 故立於鼎蓋. ”可見商民族既崇拜“龍”, 又崇拜“鳳”. 蓋因“龍”是遠祖, “鳳”則為始祖, 這正同東夷族的崇拜信仰是一致的. ”龍”與“鳳”這血親部落曾不斷發生鬩牆之事, 先有太昊部落和少昊部落的爭鬥, 後有炎帝部落與蚩尤部落以及黃帝部落和炎帝部落的戰爭. 到商民族強大興盛後, 又把夏“龍”集團打敗了.

[10] 王國維. 觀堂集林[M].
[11] 丁山. 商周史料[M]. 龍門書局, 1960.

소호少昊 부락의 후예 중에서 가장 강력한 봉황[鳳] 숭배 혈족 집단은 바로 상商 민족이었다. 《시경詩經》〈상송商頌·현조玄鳥〉와 《사기史記》〈은본기殷本紀〉에서는, 상商 민족이 스스로를 현조玄鳥의 후손으로 여겼다고 기록하고 있다. 동주東周 시기까지도 상 민족의 후예인 송宋나라 사람들은 현조玄鳥를 자신들의 시조로 삼았다. 상나라 사람들이 현조[즉, 봉황[鳳]]을 신으로 섬기고 제사를 지냈다는 사실은 갑골甲骨 점괘에서도 확인된다. 《은본기殷本紀》에서는 설契이 제곡帝嚳의 아들이라고 하며, 《제왕세기帝王世紀》에서도 설契이 요堯, 후직后稷, 지摯와 함께 제곡帝嚳의 아들이라고 한다. 또한, 상나라의 갑골문 점괘에서도 제곡을 상나라의 고조高祖로 기록하고 있다. 설契의 동맹자였던 요堯, 우禹, 직稷, 고요皋陶, 백익伯益 등은 산동山東 지역에서 활동했으며, 혈족 연맹의 일원인 설契 역시 당연히 동방에서 생활했을 것이다. 《세본世本》에서는 설契이 번番에 거주했다고 하며, 《제왕세기帝王世紀》에서는 제곡이 호毫에 거주했다고 기록하고 있다. 왕국유王國維는 번番이 현재의 등주滕州에 해당하며, 호毫는 현재의 노서魯西 조현曹縣이라고 보았다[10][P518]. 정산丁山은 번番과 호毫가 음차된 것이라고 보았다[11].

상탕商湯이 조현曹縣의 호毫에 거주했을 가능성도 높다. 왜냐하면 전해지는 바에 따르면, 이윤伊尹의 무덤이 바로 그 지역에 있다고 하기 때문이다. 경이은景以恩 연구자는 설契이 그의 모계母系 가문이 있는 현조읍玄鳥邑, 즉 익도益都에 거주했으며, 이후 다시 상구商丘[수광壽光의 와송대呙宋臺]에서 활동했다고 주장했다. 익도益都의 “익益”은 갑골문에서 “의衣”와 같은 발음이며, 익益은 제비[燕]를 의미한다. 제비는 울음소리가 “익익嗌嗌” 하고 나며, 또한 검은색[현색玄色]이기 때문에 현조玄鳥라고도 불린다. 따라서 설契이 현조족玄鳥族이 거주하는 지역을 수도로 삼아 익도益都라고 불렀던 것이다. 어떤 해석이든 간에, 상商 민족의 기원이 산동山東에 있다는 사실은 의심의 여지가 없다. [이 문제에 대해서는 필자가 별도로 작성한 《상족기원신탐商族起源新探》이라는 논문에서 상세히 논의한 바 있으며, 이에 대한 자세한 내용은 《안휘사학安徽史學》 1999년 제4호를 참고할 것. ]

참고로, 상나라 청동기에는 흔히 ‘도철문饕餮紋’이 새겨져 있다. 상商 민족은 도철饕餮을 신령한 존재로 여겼는데, 도철饕餮은 본래 용龍의 한 종류이며, “먹는 것을 좋아해 솥뚜껑에 세워졌다.”고 한다. 이것은 상商 민족이 “용龍”을 숭배함과 동시에 “봉황[鳳]”도 숭배했음을 보여준다.”용龍”은 그들의 원시 조상이고, “봉황[鳳]”은 그들의 직접적인 조상이었기 때문이다. 이는 동이東夷 민족의 신앙과도 일치하며, “용龍”과 “봉황[鳳]”의 혈족 부락 간에는 끊임없는 내분이 있었음을 의미한다. 먼저, 태호太昊 부락과 소호少昊 부락 간의 충돌이 있었으며, 이후 염제炎帝 부락과 치우蚩尤 부락 간의 전쟁, 그리고 황제黃帝 부락과 염제炎帝 부락 간의 전쟁이 있었다. 결국, 상商 민족이 강성해진 후, 여기에 속했던 봉황[鳳] 계열이 다시 하왕조의 “용龍” 계열을 무너뜨리게 된다.

“鳳”集團在南方的一個重要部族成員就是楚民. 根據傳說和文獻記載, 我們可以清楚看到在夏代以前或夏末商初之前, 東夷人至少有過三次大規模西遷活動. 一次是在古史傳說時代帝顓頊至帝嚳之間, 顓頊族的後裔支族祝融族和稍後一點偃姓皋陶[少皞後裔]由山東海岱故地向西南今之皖北、鄂東遷徙, 並和當地土著三苗集團融合形成了東夷祝融氏集團. 在皖北、皖中、鄂東的英、六等族, 史學界公認是皋陶的後裔. 楚的始祖就是“西遷”的祝融氏, 這在《史記·楚世家》和《國語·鄭語》中均有明確記載. 顓頊族原是少皞部落聯盟重要組成部落, 是鳥[即鳳]圖騰. 相傳楚國始祖祝融, 其精為鳥, 離為鸞, 即鳳凰. 故楚人對鳳凰一往情深而以其為圖騰. 在楚國文物中, 鳳的雕像和圖畫多得數不勝舉, 表現在意識形態上崇鳳仇龍十分明顯. 如江陵馬山1號楚墓發現了一批刺繡品, 鳳是勝利者. 有一幅一鳳鬥二龍的刺繡紋樣特別有趣, 鳳有著長大而美麗的花冠, 它一足前仰, 攫住一龍之頸, 此龍痛苦萬狀; 一翅擊向另一龍之腰, 該龍也狼狽不堪. 足見楚確是鳳崇拜的後裔. 上述東夷人第一次大舉“西遷”, 在考古發現中也有相當的反映. 上古東夷文化, 在考古中表現新石器時代中、晚期的“大汶口”和“山東龍山”文化. 其典型器物, 則有被稱作“雞彝”的三足高直流單鋬陶鬶、罐形鼎和蛋殼黑陶高柄杯、豆與白陶鬶、壺等, 這類典型器物在皖北、皖中及鄂東湖水流域的新石器中、晚期考古文化中亦均有相當的發現. 像淮北蕭縣花家寺遺址, 便有呈大汶口文化風格的黑陶足杯與白陶及紅砂陶鬶、罐形鼎等器物的發現[12]; 在江淮間的定遠侯家寨、蚌埠雙墩、霍丘紅墩寺、肥西古埂、潛山薛家崗與天寧寨、望江汪洋廟、含山凌家灘等遺址, 也都程度不同呈有大汶口與山東龍山文化作風的黑陶高足杯、豆及陶鬶、罐形鼎等陶器發現; 在淮北亳縣富莊遺址墓葬中還發現與山東大汶口文化古墓中常見的拔牙習俗[13]; 在淮北蒙城尉遲寺遺址的瓮棺葬的鼎、瓮等陶葬具上發現了與山東陵陽河大汶口文化陶器上完全相同的刻劃符號[14]; 在青龍泉三期文化的鄂西北郧縣大寺和鄂西南松滋桂花樹遺址中, 則有大汶口與山東龍山文化習見的陶器發現, 這正是東夷族經鄂東湖水流域進而向鄂西北和鄂西南傳布的反映[15], 也是東夷族鳥圖騰分佈這些地區的實證.

[12] 安徽文物考古工作新收獲[A]. 文物考古工作三十年[C]. 北京: 文物出版社, 1979.
[13] 十年來安徽省的文物考古工作[A]. 文物考古工作[C]. 北京: 文物出版社, 1991.
[14] 王吉懷, 專家座談安徽省蒙城發掘的收穫[J]. 考古, 1995[4].
[15] 任式楠. 長江中游和漢水流域的新石器時代文化[A]. 新中國的考古發現和研究[C]. 北京: 文物出版社, 1984.

봉황[鳳] 집단이 남쪽에서 형성한 중요한 부족 구성원 중 하나가 초楚 민족이다. 전설과 문헌 기록을 통해, 우리는 하夏 왕조 이전 또는 하 말기~상商 초기 이전에 동이東夷인들이 최소 세 차례 대규모 서천西遷을 했음을 분명히 알 수 있다.

첫 번째 서천은 고대 역사 전설 시대인 제전욱帝顓頊에서 제곡帝嚳 사이에 이루어졌다. 전욱顓頊족의 후예 지파인 축융祝融족과, 조금 후대의 언성偃姓 고요皋陶[소호少昊의 후예]가 산동山東 해대海岱 지역에서 서남쪽으로 이동하여 현재의 환북皖北·악동鄂東으로 이주했고, 그곳에서 토착 부족인 삼묘三苗 집단과 융합하여 동이東夷 축융씨祝融氏 집단을 형성했다. 환북皖北, 환중皖中, 악동鄂東의 영英, 육六 등 지역의 부족들은 고요皋陶의 후손으로 역사학계에서 널리 인정되고 있다. 초楚나라의 시조 역시 “서천”한 축융씨祝融氏로, 《사기史記》〈초세가楚世家〉 및 《국어國語》〈정어鄭語〉에 명확히 기록되어 있다. 전욱顓頊족은 본래 소호少昊 부락 연맹의 핵심 구성 부락으로, 조류[즉, 봉황[鳳]]을 토템으로 삼았다. 전설에 따르면 초楚나라의 시조인 축융祝融의 정령精靈은 새[鳥]였으며, 봉황鳳凰의 한 종류인 난鸞이었다. 따라서 초楚 사람들은 봉황鳳凰에 대한 강한 애착을 가지고 그것을 토템으로 삼았다. 초나라 유물에서도 봉황[鳳]의 조각과 그림이 셀 수 없이 많이 발견되며, 사상적으로도 봉황[鳳]을 숭배하고 용龍을 적대시하는 경향이 뚜렷하다. 예를 들어, 강릉江陵 마산馬山 1호 초楚 무덤에서 발견된 자수품 중, 봉황이 승리하는 모습을 그린 것이 있다. 특히 “봉황이 두 마리의 용과 싸우는 장면”이 그려진 자수가 매우 흥미롭다. 봉황은 길고 화려한 관冠을 가졌으며, 한쪽 발로 한 마리 용의 목을 움켜쥐고 있어 용이 고통스러워하는 모습이 표현되어 있다. 또한, 한쪽 날개로 또 다른 용의 허리를 가격해, 그 용 역시 궁지에 몰린 듯한 모습이다. 이러한 유물들은 초楚 민족이 확실히 봉황[鳳]을 숭배하는 후손임을 보여준다. 앞서 언급한 동이東夷인들의 첫 번째 대규모 “서천西遷”은 고고학적 발굴에서도 상당한 흔적이 발견되었다. 고대 동이東夷 문화는 신석기 시대 중·후기 “대문구大汶口”와 “산동용산山東龍山” 문화에서 나타난다. 그들의 대표적인 기물器物은 “계이雞彝”라고 불리는 삼족三足 직유直流 단판單鋬 도규陶鬶, 관형정罐形鼎, 난각흑도蛋殼黑陶 고병배高柄杯, 두豆, 백도규白陶鬶, 호壺 등이 있다. 이러한 대표적인 기물들은 환북皖北, 환중皖中, 악동鄂東 호수 유역의 신석기 시대 중·후기 유적에서도 상당수 발견되었다.

예를 들어, 회북淮北 소현蕭縣 화가사花家寺 유적에서는 대문구大汶口 문화 스타일의 흑도黑陶 족배足杯, 백도白陶, 홍사도규紅砂陶鬶, 관형정罐形鼎 등의 기물이 발견되었다[12]. 강회江淮 지역의 정원定遠 후가채侯家寨, 방부蚌埠 쌍돈雙墩, 곽구霍丘 홍돈사紅墩寺, 비서肥西 고갱古埂, 잠산潛山 설가강薛家崗 및 천녕채天寧寨, 망강望江 왕양묘汪洋廟, 함산含山 능가탄凌家灘 등의 유적에서도 대문구大汶口 및 산동용산山東龍山 문화 양식의 흑도黑陶 고족배高足杯, 두豆, 도규陶鬶, 관형정罐形鼎 등의 토기들이 출토되었다. 또한, 회북淮北 박현亳縣 부장富莊 유적의 묘지에서는 산동山東 대문구大汶口 문화의 고분에서 자주 나타나는 발치拔齒 풍습이 확인되었다[13]. 회북淮北 몽성蒙城 위지사尉遲寺 유적의 옹관묘甕棺墓에서 출토된 정鼎, 옹瓮 등의 토기에는 산동山東 능양하陵陽河 대문구大汶口 문화 토기에 새겨진 것과 동일한 문양과 기호가 발견되었다[14]. 또한, 청룡천青龍泉 3기三期 문화에 속하는 악서북鄂西北 운현郧縣 대사大寺 및 악서남鄂西南 송자松滋 계화수桂花樹 유적에서는 대문구大汶口 및 산동용산山東龍山 문화에서 흔히 발견되는 토기들이 출토되었다. 이것은 동이東夷족이 악동鄂東 호수 유역을 거쳐 악서북鄂西北과 악서남鄂西南으로 확산되어 갔음을 보여주는 것이며[15], 또한 동이東夷 족의 조류[鳥] 토템이 해당 지역에 분포했음을 입증하는 증거이기도 하다.

古東夷族的第二次大規模西遷, 是在夏代以前的堯、舜時期, 大致相當於龍山文化中、晚期. 這次西遷, 是從鄂東湖水與鄂中漢水中下游地區出發, 溯漢水而上折向西北方, 往古三危即今甘肅的洮水流域遠徙. 遷徙成員主要是三苗土著和祝融氏妘姓及己姓昆吾等族民. 成為西北昆夷, 即畎夷或犬戎, 少數民族氏或羌的祖先.

고대 동이족東夷族의 두 번째 대규모 서천西遷은 하夏 왕조 이전의 요堯·순舜 시기로, 대략 용산龍山 문화 중·후기에 해당한다. 이번 서천西遷은 악동鄂東 호수 유역과 악중鄂中 한수漢水 중·하류 지역에서 출발하여 한수漢水를 따라 상류로 거슬러 올라가다 서북쪽으로 방향을 틀어, 고대 삼위三危 즉, 현재의 감숙甘肅 도수洮水 유역으로 멀리 이주한 것이다. 이주한 구성원은 주로 삼묘三苗 토착민들과 축융씨祝融氏 운성妘姓 및 기성己姓 곤오昆吾 등 부족민들이었다. 이들은 서북방의 곤이昆夷, 즉 견이畎夷 또는 견융犬戎이 되었고, 일부는 소수민족 시氏 또는 강羌족의 조상이 되었다.

古東夷族的第三次大規模西遷, 也可稱“南遷”, 於龍山文化及古史傳說末葉的堯舜時期直至春秋中期. 遷至西北的東夷古民一部分又從三危地區向南偏東方向, 遷徙到四川大涼山和雲南楚雄及昆明地區, 陳平等同志認為分佈於川、滇、黔、桂的西南彝族, 就是古東夷族的後裔[16]. 這從彝族與古東夷族在雞鳥崇拜和拔牙習俗等文化上共通來看, 是可以找到歷史淵源的. 也可從丁公陶文與古彝文屬於同一文字系統[2]以及彝族與古東夷人用頭頂著東西走路的習俗[17]得到證實.

[16] 從“丁公陶文”談古東夷族的西遷[J]. 中國史研究, 1998[1].
[17] 張知寒. 略述我所考定的墨子里籍[J]. 東嶽論叢, 1998[1].

고대 동이족東夷族의 세 번째 대규모 서천西遷은 “남천南遷”이라고도 부를 수 있으며, 용산龍山 문화와 고대 전설 시대의 말기인 요堯·순舜 시대부터 춘추春秋 중기까지 계속됐다. 서북으로 이주한 고대 동이족 중 일부는 다시 삼위三危 지역에서 남동쪽으로 방향을 틀어, 사천四川 대량산大涼山과 운남雲南 초웅楚雄 및 곤명昆明 지역으로 이동했다. 진평陳平 등 학자들은 사천四川, 운남雲南, 귀주貴州, 광서廣西 지역에 분포한 서남방 이족彝族이 바로 고대 동이족의 후예라고 보고 있다[16]. 이는 이족彝族과 고대 동이족이 공유하는 닭과 새에 대한 숭배, 발치[拔牙] 풍습 등 문화적 공통점을 통해 역사적 연원을 찾을 수 있다. 또한, 정공丁公 도문陶文과 고이문古彝文이 동일한 문자 체계에 속한다는 연구 결과[2] 및 이족과 고대 동이족이 머리에 짐을 이고 걷는 독특한 생활 습관[17]을 통해서도 그 연관성을 확인할 수 있다.

周興滅商以後, 圖騰崇拜似乎被淡忘, 龍鳳之鬥從總體上已經平息. 行軍打仗, 龍鳳大旗均出: 行, 前朱雀而後玄武, 左青龍而右白虎[《禮記·曲禮》]. 秦朝的統一, 宣告了龍鳳衝突的結束, 龍鳳和睦相處, 便標誌著以漢民族為核心的多民族國家的正式建立. 龍鳳於是作為普遍吉祥的標誌成了中華民族的象徵.

주周가 흥하고 상商을 멸한 이후, 토템 숭배는 점차 희미해졌고, 용龍과 봉鳳의 대립도 전반적으로 사그라들었다. 군대를 운용하고 전쟁을 치를 때, 용과 봉황이 새겨진 대기가 함께 등장했으며, “행군 시에는 앞에 주작朱雀이 있고, 뒤에 현무玄武, 왼쪽에 청룡青龍, 오른쪽에 백호白虎가 있다”[《예기禮記》〈곡례曲禮〉]고 기록되어 있다. 진秦나라의 통일은 용과 봉황 간의 대립이 종식되었음을 알리는 신호였으며, 이들의 화합은 한漢족을 중심으로 한 다민족 국가의 본격적인 성립을 의미했다. 이후 용과 봉황은 보편적인 길상의 상징이 되어 중화민족의 대표적인 상징으로 자리 잡았다.

綜上所述, 上古東夷族民在大約距今近7000年前, 即考古學上大汶口文化、典型山東龍山文化時開始, 以黃河下游山東海岱地區為中心, 形成了“龍”、“鳳”兩大血親部落聯盟集團. 為了生活和爭奪生存空間, 他們之間也不斷爭鬥、融合, 並隨處大規模遷徙、兼併、融合, 成為向四方廣大區域輻射的強大文化網絡, 他們的足跡和文化分佈影響, 向北達到東北遼河流域及內蒙古地區; 向東南至古吳、越地區; 向西遠達西北隴東南洮水流域; 向西向南達皖北、鄂東、鄂中直到大西南的川、滇、黔、桂等廣大少數民族地區, 形成以“龍”“鳳”崇拜為其特徵的中華骨幹文明和中華各族的共同始祖. 東夷文化才是華夏文化的始源, 中華民族的真正搖籃. 中華文明史至少已有7000餘年的歷史了. 最後我想用著名歷史學家唐蘭先生的話來概括東夷文化的歷史地位, 並結束本文. 他說: “大汶口文化的發現是我國考古學界在20世紀中葉最大的發現之一”, 他認為“大汶口文化就是少昊文化”, “從此之後, 論中國古代史不應再限於夏後氏之世, 而應該再上推二千多年, 一直到少昊、炎帝、黃帝之世. 如果按照華夏民族的看法, 大汶口文化是東夷文化, 那麼, 中華民族文化的形成, 實際上是從東夷文化開始的”[18].

[18] 唐蘭. 論大汶口文化中的陶器[J]. 故宮博物院刊, 1979[2].

종합적으로 볼 때, 상고 시대의 동이東夷 민족은 약 7000년 전, 즉 고고학적으로 대문구大汶口 문화와 전형적인 산동山東 용산龍山 문화 시기부터 황하黃河 하류의 산동 해대海岱 지역을 중심으로 “용龍”과 “봉鳳” 두 개의 혈연적 부락 연맹 집단을 형성했다. 이들은 생존을 위한 공간을 확보하기 위해 끊임없이 투쟁하고 융합했으며, 대규모로 이주하고 병합하면서 널리 퍼져 강력한 문화적 네트워크를 구축했다. 그들의 발자취와 문화적 영향은 북쪽으로는 동북 요하遼河 유역과 내몽고內蒙古 지역까지, 동남쪽으로는 고대 오吳·월越 지역까지, 서쪽으로는 서북 농동隴東 남쪽 도수洮水 유역까지, 서남쪽으로는 환북皖北, 악동鄂東, 악중鄂中을 거쳐 대서남[川, 滇, 黔, 桂] 등의 광활한 소수민족 지역에까지 퍼져나갔다. 결과적으로 이들은 “용”과 “봉황” 숭배를 특징으로 하는 중화 문명의 주축이 되었으며, 중국 각 민족의 공동 시조로 자리 잡았다. 따라서 동이 문화야말로 화하華夏 문화의 기원이며, 중화 민족의 진정한 요람이다. 이를 통해 중화 문명의 역사는 최소 7000년 이상 거슬러 올라갈 수 있다.

마지막으로, 저명한 역사학자 당란唐蘭 선생의 말을 인용하며 본 논문을 마무리하고자 한다. 그는 다음과 같이 말했다.

“대문구 문화의 발견은 20세기 중반 중국 고고학계에서 가장 위대한 발견 중 하나이다.”

“대문구 문화는 곧 소호少昊 문화이다.”

“이제 중국 고대사 연구는 하후씨夏後氏 이후의 시대로만 국한되지 말고, 최소 2000년 이상 거슬러 올라가 소호少昊, 염제炎帝, 황제黃帝 시대까지 연구해야 한다.”

“중화 민족의 관점에서 볼 때, 대문구 문화는 동이 문화이며, 결국 중화 민족 문화의 형성은 동이 문화에서 비롯되었다”[18].

[책임편집 경신景晨]