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소장: 대만 타이페이고궁박물원 소장. “山海经册.四册.元.曹善书.纸本楷书.元至正二十五年.台北故宫博物院藏”
출처: 书格. 元曹善书山海经

원문

世之覽山海經者。以其閎誕迂誇。多有竒怪俶儻之言。莫不疑焉。嘗試論之曰。莊生有云。人之所知。不若其所不知。吾於山海經見之矣。夫以宇宙之寥廓。群生之紛紜。陰陽之煦蒸。萬物之區分。精氣渾淆。自相潰薄。遊魂靈怪。觸象而構。流形於山川。麗狀於木石者。惡可勝言乎。然則總其所以乖。鼓之於萬響。成其所以變。混之於一家。世之所謂異。未知其所以異。世之所謂不異。未知所以不異。何者。物不自異。待我而後異。異果在我。非物異也。故胡人見布而疑。越人見罽而駭毳。夫玩所習見。而竒所希聞。此人情之常蔽也。今略舉可以明之者。陽火出於冰水。陰鼠生於炎山。而俗之論者。莫之或怪。及談山海經所載。而咸怪之。是不怪所可怪。怪所不可怪也。不怪所可怪。則幾於無怪矣。怪所不可怪。則未始有可怪也。夫能然所不可。可可所不然。則理無不然矣。案汲郡竹書及穆天子傳。穆王西征。見西王母。執璧帛禮之。獻錦組之屬。穆王饗西王母瑤池之上。賦詩往來。辭義可觀。遂襲崑崙之丘。遊軒轅之宮。眺鍾山之嶺。玩帝者之寶。勒石王母之山。紀跡玄圃之上。乃取其嘉木艷草。竒鳥怪獸。玉石珍傀之器。金膏銀燭之寶。歸而殖養於中國。穆王駕八駿之乘。右服盜驪。左服驊耳。造父為御。奔戎為右。萬里長驚。以周歷四方。名山大川。靡不登濟。東升大人之堂。西燕王母之廬。南轢置之梁。北踐積羽之衢。窮觀極娛。然後旋歸。案史記說。穆王得盜驪驊耳驊騮之驥。使造父御之。以西巡狩。見西王母。樂而忘歸。為與竹書同。左傳曰。穆王欲肆其心。使天下皆有車轍馬跡焉。竹書所載。則是其事也。而譙周之徒。足為通識傀儒。而雅不平此。撿之史考。以著其妄。司馬遷敘大宛傳亦云。自張騫使大夏之後。窮河源。惡有所謂崑崙者乎。至禹本紀山海經所有怪物。余不敢言也。不亦悲乎。若竹書不潛出於千載。以作徵於今日。則山海之言。其幾乎廢矣。若乃東方朔曉畢方之名。劉子正辨盜械之尸。王頎訪兩面之容。海民獲長臂之衣。精驗潛效。絕代懸符。於戲。群惑者其可以少寤乎。是故皇聖元化。以極變。象物以應怪。鑒無滯蹟。曲盡其幽。神焉廋哉。神焉廋哉。蓋此書跨世七代。歷祀三千。雖暫顯於漢。而尋亦廢寢。其山川名號所在多有舛謬。與今不同。歸訓莫傳。遂以湮泯。道之所存。俗之所喪。悲夫。余有懼焉。故為之創傳。流其壅閡。闢其茀蕪。領其玄致。標其洞涉。庶幾令逸文不墜於世。奇言不絕於今。夏后之跡。靡刊於將來。八荒之事。以聞於後裔。不亦可乎。夫翳薈之翔。毋以論垂天之騰。蹄涔之遊。無以知絳虬之勝。鈞天之庭。豈伶人之所躡。無航之津。非蒼咒之所涉。非天下之至通。難與言山海之義矣。嗚呼。達觀博物之士。其鑒之哉。 

한글 번역

세상에서 《산해경(山海經)》을 보는 자들은, 그 내용이 크고(閎) 허황되며, 굽이져 과장되고, 기이하고 괴이한 일과 민첩한 이야기들이 많다고 하여, 의심하지 않는 이가 없다. 일찍이 이를 논해 말하길, 장생(莊生)이 이르기를 “사람이 아는 것은 자기 모르는 것만 못하다” 했다. 나는 《산해경》에서 이를 보았다. 우주의 넓고 아득함과, 온갖 생물의 어지럽고 번성함, 음양의 따뜻하고 증발하는 기운, 만물의 구분, 정기(精氣)가 뒤섞여 서로 흘러 얇아지고, 떠도는 혼과 신령스러운 괴이한 존재들이 사물에 부딪혀 형상을 만들고, 그 형체가 산과 내에 퍼지며, 나무와 돌에 빼어난 모양을 드러내는 것을 어찌 다 말할 수 있겠는가? 그러므로 그 어긋남을 모두 합하면 만 가지 울림이 되고, 변화를 이루어 하나의 집(一家)에 섞인다. 세상에서 이른바 ‘이상하다’는 것도 그 이유를 알지 못하며, 세상에서 이른바 ‘이상하지 않다’는 것도 그 까닭을 알지 못한다. 어찌 그러한가? 사물은 스스로 이상하지 않고, 나로 인하여 비로소 이상해지는 것이니, 이상함은 실로 나에게 있는 것이지 사물이 이상한 것이 아니다. 그러므로 오랑캐가 베를 보고 의심하며, 월(越) 사람이 융단을 보고 털옷에 놀란다. 평소 익숙한 것은 대수롭지 않게 여기고, 드물게 들은 것은 기이하게 여기는 것이 사람 마음의 흔한 가림이다. 이제 간략히 들어 밝히면, 양의 불이 얼음물에서 나오고, 음의 쥐가 불타는 산에서 생겨도, 세속의 논하는 자들은 전혀 이상하게 여기지 않는다. 그러나 《산해경》에 기록된 것을 말하면 모두 이상히 여긴다. 이는 이상하게 여길 것을 이상히 여기지 않고, 이상하지 않을 것을 이상하게 여기는 것이다. 이상하게 여길 것을 이상히 여기지 않으면 거의 이상한 것이 없고, 이상하지 않을 것을 이상하게 여기면 애초에 이상할 만한 것이 없었던 것이다. 참으로 옳지 않은 것을 옳다 하고, 옳은 것을 옳지 않다 하면, 이치는 모두 옳아진다.

《급군죽서(汲郡竹書)》와 《목천자전(穆天子傳)》에 의하면, 목왕(穆王)이 서쪽으로 정벌하여 서왕모(西王母)를 만나, 벽옥과 비단을 잡아 예를 갖추고, 비단과 끈 등을 바쳤다. 목왕은 서왕모와 요지(瑤池) 위에서 잔치를 벌이며 시를 주고받았으니, 그 말과 뜻이 볼 만했다. 마침내 곤륜(崑崙)의 언덕을 오르고, 헌원(軒轅)의 궁전을 거닐며, 종산(鍾山)의 봉우리를 바라보고, 제왕의 보물을 즐기며, 서왕모의 산에 글자를 새기고, 현포(玄圃) 위에 자취를 기록했다. 이에 그 좋은 나무와 아름다운 풀, 기이한 새와 괴이한 짐승, 옥과 돌의 진귀한 그릇, 금의 기름과 은의 등불 같은 보물을 가져와 중국에 심고 길렀다. 목왕은 여덟 준마가 끄는 수레를 타고, 오른쪽에는 도리(盜驪)를, 왼쪽에는 화이(驊耳)를 매었으며, 조보(造父)가 수레를 몰고, 분융(奔戎)이 오른쪽에 앉았다. 만 리를 달리며 사방을 두루 돌아, 이름난 산과 큰 강에 이르지 않은 곳이 없었다. 동쪽으로는 대인(大人)의 집에 오르고, 서쪽으로는 서왕모의 집에 이르며, 남쪽으로는 치지(置之)의 다리를 밟고, 북쪽으로는 적우(積羽)의 거리를 걸었다. 구경을 다하고 즐거움을 다한 뒤에야 돌아왔다. 《사기(史記)》에 말하기를, 목왕이 도리와 화이, 화류(驊騮)의 준마를 얻어 조보로 하여금 몰게 하고, 서쪽으로 순수(巡狩)하다가 서왕모를 만나 즐거워하며 돌아가기를 잊었으니, 이는 《죽서(竹書)》와 같다 했다. 《좌전(左傳)》에는 “목왕이 마음껏 뜻을 펴고자 하여 천하에 모두 수레바퀴 자국과 말발굽 자국이 있게 했다” 했으니, 《죽서》에 기록된 것이 곧 이 일이다. 그러나 교주(譙周)와 같은 무리는 충분히 통달한 유학자이면서도 이를 온전히 받아들이지 않고, 사서의 기록을 살펴 그 허망함을 드러냈다. 사마천(司馬遷)이 〈대원전(大宛傳)〉에서 “장건(張騫)이 대하(大夏)에 사신으로 간 뒤에 하(河)의 근원을 궁구하였는데, 어찌 곤륜이라는 것이 있겠는가? 《우본기(禹本紀)》와 《산해경》에 있는 괴물에 대해서는 나는 감히 말하지 않겠다”고 하였으니, 슬프지 않은가! 만약 《죽서》가 천 년 만에 나오지 않았다면, 오늘날 《산해경》의 말은 거의 폐기되었을 것이다.

또한 동방삭(東方朔)이 비방(畢方)의 이름을 알고, 유자정(劉子正)이 도구(盜械)의 시체를 변별하며, 왕기(王頎)가 두 얼굴의 얼굴을 찾아내고, 해안의 사람들이 장팔(長臂)의 옷을 얻는 등, 정밀히 증험되고, 옛날과 지금이 부합하는 것이 있었다. 아! 온갖 의혹을 가진 자들이 조금이라도 깰 수 있지 않겠는가? 그러므로 황성(皇聖)의 으뜸가는 교화는 변화의 극에 이르고, 사물의 형상을 본떠 괴이함에 응하며, 거울은 막힘 없이 비추고, 깊은 것을 다한다. 신령스러움이 어찌 숨겠는가! 신령스러움이 어찌 숨겠는가! 대개 이 책은 일곱 세대를 거치고 삼천 년을 지냈으며, 비록 잠시 한나라 때 드러났다가 이내 사라졌다. 그 산천의 이름과 명칭은 잘못된 것이 많아 지금과 다르고, 전하는 가르침도 끊겨 마침내 묻혀 사라졌다. 도리는 살아 있으나 세속은 잃어버렸으니, 슬프다! 내가 두려운 마음이 있어 이를 위해 주석을 만들고, 막힌 것을 터주며, 덮인 것을 헤치고, 그 깊은 뜻을 깨닫고, 통달한 견해를 밝혀 두었다. 바라건대 잃어버린 글이 세상에서 끊어지지 않고, 기이한 말이 오늘에 끊어지지 않으며, 하나라 임금의 자취가 장래에 지워지지 않고, 팔황(八荒)의 일이 후손에게 전해지기를 바란다. 무성한 숲을 나는 새가 어찌 하늘 높이 나는 용을 논하겠는가? 작은 웅덩이에서 노니는 자가 어찌 붉은 용의 뛰어남을 알겠는가? 하늘 궁전의 뜰은 어찌 광대가 밟을 수 있겠는가? 배가 없는 나루는 푸른 저주가 어찌 건너겠는가? 천하에 지극히 통달한 자가 아니면, 《산해경》의 뜻을 함께 말하기 어려울 것이다. 아아! 멀리 보고 널리 아는 선비여, 이를 살펴라.

원문·번역 병기

원문 (曹善본) 번역 (한글)
世之覽山海經者。以其閎誕迂誇。多有竒怪俶儻之言。莫不疑焉。 세상에서 《산해경》을 보는 자들은, 그 내용이 크고 허황되며 굽이져 과장되고, 기이하고 괴이한 일과 민첩한 이야기들이 많다고 하여, 의심하지 않는 이가 없다.
嘗試論之曰。莊生有云。人之所知。不若其所不知。 일찍이 이를 논해 말하길, 장생이 이르기를 “사람이 아는 것은 자기 모르는 것만 못하다” 했다.
吾於山海經見之矣。夫以宇宙之寥廓。群生之紛紜。 나는 《산해경》에서 이를 보았다. 우주의 넓고 아득함과, 온갖 생물의 어지럽고 번성함과,
陰陽之煦蒸。萬物之區分。精氣渾淆。自相潰薄。 음양의 따뜻하고 증발하는 기운, 만물의 구분, 정기가 뒤섞여 서로 흘러 얇아지고,
遊魂靈怪。觸象而構。流形於山川。麗狀於木石者。 떠도는 혼과 신령스러운 괴이한 존재들이 사물에 부딪혀 형상을 만들고, 그 형체가 산과 내에 퍼지며, 나무와 돌에 빼어난 모양을 드러내는 것을
惡可勝言乎。然則總其所以乖。鼓之於萬響。 어찌 다 말할 수 있겠는가? 그러므로 그 어긋남을 모두 합하면 만 가지 울림이 되고,
成其所以變。混之於一家。世之所謂異。 변화를 이루어 하나의 집에 섞인다. 세상에서 이른바 ‘이상하다’는 것도
未知其所以異。世之所謂不異。未知所以不異。 그 이유를 알지 못하며, 세상에서 이른바 ‘이상하지 않다’는 것도 그 까닭을 알지 못한다.
何者。物不自異。待我而後異。異果在我。非物異也。 어찌 그러한가? 사물은 스스로 이상하지 않고, 나로 인하여 비로소 이상해지는 것이니, 이상함은 실로 나에게 있는 것이지 사물이 이상한 것이 아니다.
故胡人見布而疑。越人見罽而駭毳。 그러므로 오랑캐가 베를 보고 의심하며, 월 사람이 융단을 보고 털옷에 놀란다.
夫玩所習見。而竒所希聞。此人情之常蔽也。 평소 익숙한 것은 대수롭지 않게 여기고, 드물게 들은 것은 기이하게 여기는 것이 사람 마음의 흔한 가림이다.
今略舉可以明之者。陽火出於冰水。陰鼠生於炎山。 이제 간략히 들어 밝히면, 양의 불이 얼음물에서 나오고, 음의 쥐가 불타는 산에서 생겨도,
而俗之論者。莫之或怪。及談山海經所載。而咸怪之。 세속의 논하는 자들은 전혀 이상하게 여기지 않는다. 그러나 《산해경》에 기록된 것을 말하면 모두 이상히 여긴다.
是不怪所可怪。怪所不可怪也。 이는 이상하게 여길 것을 이상히 여기지 않고, 이상하지 않을 것을 이상하게 여기는 것이다.
不怪所可怪。則幾於無怪矣。怪所不可怪。則未始有可怪也。 이상하게 여길 것을 이상히 여기지 않으면 거의 이상한 것이 없고, 이상하지 않을 것을 이상하게 여기면 애초에 이상할 만한 것이 없었던 것이다.
夫能然所不可。可可所不然。則理無不然矣。 참으로 옳지 않은 것을 옳다 하고, 옳은 것을 옳지 않다 하면, 이치는 모두 옳아진다.